Az igazi ima felébresztése

„…»Hármat neveznek ‘imának’: Mózesnek, Isten emberének imáját, amelyhez fogható nincs más embernél; Dávid imáját, amelyhez fogható nincs más királynál; és a szegény imáját — ez az ima. E három ima közül melyik a legfontosabb? A szegény imája. Ez az ima megelőzi Mózes imáját, megelőzi Dávid imáját, és megelőz minden más imát a világon.«…”

RABASH, Vegyes jegyzetek 436. Három ima – 1

A kabbalisták szerint háromféle ima létezik: Mózes imája, Dávid imája és a szegény imája. Minden kérés, amely az emberi szívből felszáll — akár felismerjük, akár nem —, végső soron e formák valamelyikét ölti.

Ám az az ima, amely elsőként áll, és amely a legközvetlenebbül viszi előre az embert, a szegény imája.

Ki ez a szegény ember?

Lehet otthona, élelme, egészsége, megbecsülése, pénze és bizalma a holnapban. Külsőleg talán semmiben sem szenved hiányt. Belül azonban egyetlen hiány oly fontossá válik, hogy minden más elveszíti az értékét. A szív ezt mondja: „Mindenem megvan, mégis, e nélkül az egy dolog nélkül semmim sincs.”

Ez nem anyagi szegénység. Ez spirituális szegénység.

A szegény ember felfedezi, hogy elmerült az önszeretetben. Látja, hogy minden számítása önmagához tér vissza, minden vágya a saját kielégülése felé hajlik, és még spirituális törekvései is titokban azt kérdezik: „Mit kapok majd?” Kezdi megérteni, hogy nem egy újabb élvezet hiányzik neki, amellyel megtölthetné a befogadási vágyat. A korrekció hiányzik neki. A megszorítás, a borítás, a képernyő és az adakozásra irányuló szándék hiányzik neki.

Ez a felismerés keserű lehet, ugyanakkor örömre is okot ad. Ha valaki látja, hogy a tulajdonságai rosszabbak, mint korábban hitte, az azt jelenti, hogy az igazság egy újabb rétege tárult fel előtte. A sötétség már addig is jelen volt; most egy fény kezdte feltárni. Saját szegénységünk feltárulása ezért nem büntetés. Meghívás az igazi imára.

Ám a szenvedés önmagában még nem ima

Az ember kiálthatja: „Üresnek érzem magam. Rosszul érzem magam. Az egóm foglya vagyok.” Sokan képesek felismerni, hogy egoisták. Az önérdeket elemezhetjük pszichológiai, biológiai és társadalmi szempontból. Láthatjuk, hogy a természet minden része önmaga fenntartására törekszik. Az ilyen tudás azonban még nem tárja fel, mi számít rossznak a Teremtőhöz való viszonyban.

Az igazi ima akkor kezdődik, amikor a hiány világossá válik

Látnom kell, ki vagyok, és mivé vágyom válni. A két állapot közötti távolságnak annyira valóságossá kell válnia, hogy megszakadjon tőle a szív. Más kielégülések többé nem fedhetik el. Már nem csupán érzem, hogy valami nincs rendben; kezdem tudni, mi hiányzik. Felismerem a bennem lévő üres helyet, és megértem, milyen korrekciónak kell azt betöltenie.

A szegény ember tehát nem egyszerűen az, aki hiányt szenved. Ő az, aki tudatára ébredt a hiányának.

Ez a tudatosság sok megkülönböztetést foglal magában. Mire van szükségem? Miért van rá szükségem? Mi az bennem, ami korrekcióra szorul? Kihez fordulok? Rendelkezik-e az, akihez fordulok, azzal, amire szükségem van? Akarja-e nekem adni? Összhangban áll-e a kérésem az Ő céljával?

A kérés csak akkor válik pontossá, amikor ezek a kérdések fokozatosan egy pontba futnak össze. A kabbalisták ezt két nyíláshoz hasonlítják, amelyeknek tökéletesen egy vonalba kell kerülniük ahhoz, hogy egy rúd áthaladhasson rajtuk. A befogadó vágyának és az Adakozó vágyának ugyanazon a tengelyen kell találkoznia. A kért dolog minőségének és céljának meg kell felelnie annak, amit a Teremtő adni kíván.

Ez a szegény imája: nem kiáltás az üres ég felé, hanem belső összhang a teremtett lény szükséglete és a Teremtő azon vágya között, hogy korrigálja őt.

Az embernek tudnia kell, mire van szüksége, de nem kell megmondania a Teremtőnek, hogyan adja meg. Ha tudom, hogy gyógyulásra van szükségem, az orvos kezébe helyezhetem magam anélkül, hogy előírnám neki, miként hajtsa végre a gyógyítást. Ha pontosan ismerem egy szükséglet fedezéséhez kellő összeget, nem kell megszabnom, hogy bankon, küldöncön vagy levélen keresztül érkezzen-e.

Az alsó tisztázza az edényt; megtöltésének módja a Felsőhöz tartozik.

De hogyan ismerhetnénk fel a szükséges korrekciót, ha soha nem tapasztaltuk meg a korrigált állapotot? Hogyan mérhetné fel az önszeretet foglya azt, ami azon túl létezik?

Erre pusztán az értelem által nem vagyunk képesek. „A fények tisztázzák az edényeket.” Egy magasabb fokozat megvilágítására van szükségünk — olyan mércére, amely nem jelenlegi egoista természetünkből származik. Ez a körülvevő fény munkája.

A hiteles tanuláson keresztül a körülvevő fény fokozatosan áthatol zavarodottságunkon. Lehet, hogy nem érezzük, miként működik. Talán kinyitunk egy könyvet, tanulni kezdünk, és azonnal elfelejtjük, hogy a hatását keressük. Nincs látható kapcsolat az előttünk álló szavak és a szívben végbemenő finom átrendeződés között. A fény mégis folytatja munkáját.

Feltár egy tulajdonságot, majd egy másikat. Megmutatja, mi a befogadási vágy, hogyan működik, miként választ el bennünket a Teremtőtől, és milyen szándéknak kell felváltania jelenlegi uralmát. Nem pusztítja el a vágyat; megtanítja nekünk, mire való a vágy.

Amíg ezek a megkülönböztetések fel nem halmozódnak, még nem vagyunk igazán szegények. Lehetünk elégedetlenek, ám a spirituális szegénység sok pontos feltárulás összessége, egyetlen elkerülhetetlen kérésbe sűrítve: „Korrigálj engem.”

Ez a tisztánlátás felemelkedéseken és zuhanásokon keresztül épül fel

Egy felemelkedés során úgy érezhetem, hogy mindenem megvan. Az út nyitottnak tűnik, a szív él, a cél pedig közelinek látszik. Aztán elérkezik egy zuhanás, és üresnek tűnik az, ami korábban elérésnek látszott. Felfedezem, hogy semmim sincs.

Ezek az állapotok ismétlődnek, de sohasem pontos ismétlések. Egyik alkalommal a felemelkedés és a zuhanás a tudással kapcsolatos, máskor a szeretettel, az örömmel, a bizalommal vagy a cél fontosságával. Eleinte nem teszünk különbséget közöttük. Idővel azonban felhalmozódnak, és éles vonalat húznak a lent lévő ember és a fent lévő Teremtő közé.

A zuhanás megtanít arra, mi hiányzik. A felemelkedés bepillantást enged abba, miért fontos ez a hiány. Kettejük között formálódik meg az ima edénye.

A legveszélyesebb állapot nem mindig a zuhanás. Néha az azt követő csendes elégedettség az. Az élet újra kényelmessé válik. Semmi sem fáj. Semmi sem követel választ. Az ember azt mondja: „Minden rendben van”, és a napok belső megújulás nélkül kezdenek múlni.

Ha nem érzünk hiányt, hogyan ébredhetne fel az ima?

Itt válik nélkülözhetetlenné a csoport

A barátok nem adhatják át nekem a spirituális korrekciót, mert a korrekció felülről érkezik. Amit adhatnak, az a befoglalódás az edényeikbe és hiányaikba. Amikor személyes sóvárgásom elaludt, befogadhatom mások vágyakozását, kérdéseit és sürgető szükségét. Az ő szükségletük belém hatol, és megújítja a sajátomat.

Egyetlen ember halk kiáltása a közös kérés részévé válik. A körülvevő fény erőteljesebben válaszol a közös edényre, mint az elszigetelt vágyra. A csoport nem helyettesíti a Teremtőt; összegyűjti és felnagyítja az Őiránta érzett szükségletet.

Ezért olyan fontosak a rögzített szokások: a tanulás, a baráti találkozók, a közös étkezések, a közös munka és a rendszeres részvétel a cél felé irányuló környezetben. Az ember nem képes állandóan vizsgálni a belső állapotát. Keretek nélkül egész napok, majd hónapok tűnnek el, miközben arra vár, hogy magától felébredjen benne egy új vágy.

Még ha az elme nem is érti, a cselekedetek az út befolyása alatt tartják az embert. A megértés nem előfeltétele minden lépésnek. A helyes cselekedetek megelőzhetik a felfogást, és végül valódi tudást és kapcsolatot hozhatnak létre.

Ám maga a szokás is élettelenné válhat. Még a csoporthoz, a tanuláshoz és a spirituális nyelvhez is hozzászokhatunk. Ezért folyamatosan új támogató rendszereket kell építenünk, és meg kell újítanunk a munka szívét: a Teremtő fontosságát. Csak az Ő fontossága — amely figyelmeztető fényként ég bennünk — képes felébreszteni a közönyből, és arra késztetni, hogy ismét a korrekciót keressük.

A korrekció, amelyet kérünk, nem semmisíti meg a befogadási vágyat. Ugyanaz a vágy marad meg. A szándéka változik meg.

Kezdetben önmagamért akarom használni a Teremtőt. Azt az élvezetet, tudást, biztonságot és örökkévalóságot akarom, amelyről azt képzelem, hogy Ő megadhatja nekem. Ez az edény egoista formája. Később, a korrigáló fény által, a szándék megfordulhat. Továbbra is befogadom az élvezetet, de most azt akarom, hogy befogadásom által a Teremtő elégedettséget kapjon.

A tisztátalanság és a szentség közötti különbséget az ugyanazon vágy fölé helyezett szándék adja.

Ezt az átmenetet nem tudom erővel véghez vinni. Nem parancsolhatom meg az egónak, hogy ne legyen egoista. Csupán felismerhetem a valódi hiányt, összekapcsolhatom a barátok szükségleteivel, tanulhatok azért, hogy magamra vonjam a körülvevő fényt, és kérhetek. Maga az átalakulás felülről érkezik.

Az élet minden körülménye segíthet ennek az imának a felépítésében. Még a betegség, a jogi nehézségek, a családi gondok és az anyagi kötelezettségek is összekapcsolhatók a céllal. Felelősségteljesen kell kezelnünk őket orvosok, ügyvédek, törvények és a társadalom hétköznapi rendszerei segítségével. Ugyanakkor belül megkérdezhetjük: „Kitől érkezett ez az állapot? Milyen kapcsolatot építhetek benne a Teremtővel?”

A spirituális munka nem a világból való menekülést jelenti. Azt jelenti, hogy felfedezzük a Teremtőt, aki rejtve van azokban a formákban, amelyeken keresztül az élet megszólít bennünket.

Végül minden benyomás összegyűlik: a felemelkedések, a zuhanások, a vágyakozás pillanatai, a közöny időszakai, a kudarcok, a tanulások, a barátokkal való találkozások és az önszeretet feltárulásai. Ami egykor szétszórt tapasztalatoknak tűnt, egyetlen üres edénnyé válik. Az ember először tudja meg, mi hiányzik neki, miért hiányzik, és kihez kell fordulnia.

A szív ekkor már nem egy újabb kellemes érzést kér. Nem azt kéri a Teremtőtől, hogy szolgálja az egót. Azt a képességet kéri, hogy az önszeretet fölé emelkedjen, és az egész vágyat az adakozásra használja.

Ez az igazi szegénység — és felmérhetetlen kincs.

Mert csak az kérheti végre azt, amit a Teremtő mindig is adni kívánt, aki felfedezi, hogy önmagától semmije sincs.

És ebből a felismerésből ébred fel az igazi ima.