„Mindaz, ami valaha történt velünk, minden szenvedés, amelyen történelmünk során keresztülmentünk, a javunkat szolgálta. Baal HaSulam a 23. levélben azt írja, hogy az az ember, aki feltárta a Teremtővel való egység egyetlen cseppjét, boldogan levágná a karját és a lábát naponta többször is, csak hogy életében legalább egyszer megízlelhesse a Teremtővel való egységet!
És ez nem túlzás. Ha valaki végiggondolná, mennyi Fényt hoz számára az egység egyetlen cseppje e világ minden legszörnyűbb szenvedéséhez képest, azt érezné, hogy mindennél többet nyom a latban!
Nem értjük, mi az a Felső Fény, amely a lélekbe öltözik. Azt gondoljuk, egyszerűen valami kellemes dolog, amitől jól érezzük magunkat. Nem érezzük az »örökkévalóság, tökéletesség és harmónia« szavak valódi jelentését.”
Rav Dr. Michael Laitmantól, a 2010. augusztus 17-i Napi Kabbala-lecke 4. részéből, „Bevezetés a Panim Meirot uMasbirot című könyvhöz”
Vannak pillanatok, amikor az ember már nem képes megérteni saját életének történetét.
A napok többé nem állnak össze értelmes sorrá. A szív visszafelé kutat — minden csalódáson, minden megaláztatáson, minden reményen át, amely csak azért támadt fel, hogy aztán összetörjön —, és felteszi a kérdést, amelyet többé nem tud elhallgattatni:
Miért?
Miért kerültem ide? Miért vették el ezt tőlem? Miért éppen ezt a csapást kellett elszenvednem, éppen ott, ahol a leggyengébb voltam?
Azt képzeljük, hogy ha a Teremtő végre megmagyarázná önmagát, a fájdalom elviselhetővé válna. Ha megmutatná nekünk a tervet, feltárná az igazságosságot, vagy legalább azt súgná, hogy mindennek volt értelme, talán meg tudnánk bocsátani Neki.
Ám az átalakulás sokkal radikálisabb a megbocsátásnál.
„Nem csupán arról van szó, hogy egyetértesz majd Vele” — mondja. Az ember eljut odáig, hogy úgy érzi: fizetni szeretne a Teremtőnek minden egyes csapásért — még a legrosszabbért is, amelyet a legszörnyűbb módon kapott.
Ezek a szavak szinte elviselhetetlenek.
Hogyan fizethetne bárki is egy sebért? Hogyan válhatna hálássá a szív azért, ami egykor sikoltásra késztette? A spiritualitás azt kívánja tőlünk, hogy a kegyetlenséget jóságnak nevezzük, megtagadjuk fájdalmunkat, vagy megszenteljük a szenvedést?
Nem.
Senki sem kéri tőlünk, hogy úgy tegyünk, mintha a fájdalom kellemes volna; hogy keressük a szenvedést, felmentsük az emberi kegyetlenséget, vagy elnémítsuk a megsebzetteket. A kabbalisták ehelyett azt írják le, ami csak akkor válik láthatóvá, amikor gyökeresen átalakul az a természet, amelyen keresztül a valóságot érzékeljük.
Amíg teljes egészében a kapni akarásban élünk, minden eseményt egyetlen kérdés alapján mérünk: Mit tett ez velem?
Betöltött vagy kiüresített? Megbecsült vagy megalázott? Életet adott, vagy elvette az életemet?
Ezen az érzékelésen belül a csapás csakis csapás lehet. A fájdalom valóságos. A sötétség valóságos. A szív mélyéből feltörő tiltakozás valóságos.
A kabbalisták azonban azt mondják, hogy egy napon ugyanezekben az eseményekben egy rejtett ellentét tárul majd fel. Amit a kapni akarásban elutasításként éltünk át, azt az adni akarásban a kapcsolódásra szóló hívásként érzékeljük majd. Éppen ott, ahol az ember elhagyatottnak érezte magát, felfedezi, hogy közelebb vonták. Abban, ami gyűlöletnek tűnt, felfedezi a szeretetet.
Maga a múlt nem változik meg.
A veszteség veszteség marad. A könnyeket valóban elsírtuk. Az éjszaka valóban sötét volt.
Az változik meg, az az edény, amelyen keresztül az ember értelmezi a történteket. És amikor ez az edény megváltozik, ugyanabban az életben egészen más jelentés tárul fel.
Ezért a kabbalista szavai nem arról szólnak, hogy fizetni kell a szenvedésért, mintha a szenvedés áru volna, a spirituális feltárulás pedig az ára. Azt az elsöprő adósságérzetet írják le, amely akkor ébred, amikor a szeretet éppen azon a helyen tárul fel, ahol korábban csak fájdalom látszott.
Az ember nem azt mondja: „A csapás nem fájt.”
Azt mondja: „Most látom, mi rejtőzött benne.”
És ekkor, a legszörnyűbb emlék szívében megjelenik valami végtelenül kicsi és végtelenül értékes:
Az egység egy cseppje.
A kabbalisták ezt a cseppet nem olyan rendkívüli élvezetként írják le, amelyért egy hétköznapi ember úgy döntene, hogy megérte szenvedni. Nem állati alku ez: szenvedj ezer évig, kapj egyetlen pompás pillanatnyi élvezetet, majd nyilvánítsd nyereségesnek az üzletet.
Az egység cseppje egy másik valósághoz tartozik.
Nem mérhető össze a fájdalommal, mert nem jutalom, amelyet a mérleg ellentétes serpenyőjébe tesznek. Annak a feltárulása, hogy minden látszólagos elkülönülés alatt — az „Ő tette ezt velem”, a vádló „én” és a hallgatag „Ő” alatt — mindig is létezett egyetlen pont, amelyben az ember, a Teremtő és a Teremtő cselekedete összekapcsolódott.
Az elme ezt nem képes befogadni. A még mindig sebzett szív fellázadhat ellene. Ám amikor ennek az egységnek akár egyetlen cseppje is feltárul, az ember mindenre készen áll — nem azért, mert a szenvedés elcsábította, hanem mert az elkülönülés elveszítette végső hatalmát.
Megérintette azt a pontot, ahol többé nincs két szemben álló oldal.
Többé nincs magányosan álló ember egy olyan Teremtő előtt, aki távolról cselekszik vele. Egyetlen pont van: az ember, a Teremtő és a cselekedet osztatlan egységben.
A kabbalisták ezt „a tapadás pontjának” nevezik. Az egység cseppjének.
Még nem élünk tartósan ebben a pontban. Képzelet, erőfeszítés, zavarodottság, tiltakozás és ismételt kudarcok útján közelítünk hozzá. Az élet minden cselekedetében meg kell próbálnunk úgy elképzelni, hogy én, a Teremtő és az, amit éppen teszek, egyek vagyunk.
Nem szerződésről tárgyaló felek.
Nem egy szolga, aki fizetséget követel urától.
Nem az, hogy „én ezt adom Neked, Te pedig utána azt adod nekem”.
Egyetlen pont.
A spirituális út valahányszor akkor kezdődik, amikor az ember megkísérli ezt a látszólag különálló valóságot abba az egyetlen pontba helyezni. A próbálkozás mesterkéltnek tűnhet. Az elme képzelgésnek nevezheti. Ám a következő állapot elképzelése már önmagában is annak érzékelése, ami egy fokkal fölöttünk van. Bármilyen tökéletlenül képzeljük is el, a kapcsolódás képe egy fejlettebb állapot felé vonz bennünket.
Közben még mindig a bot és a cukorka mozgat bennünket.
A régi héderben a tanítónak csupán két eszközre volt szüksége: botra annak a gyermeknek, aki nem akart tanulni, és egy pénzérmére, amelyből édességet vehetett. A fájdalom hátulról taszított, az élvezet elölről húzott. Egyetlen gyermek sem maradt közömbös.
Ma kifinomultabbnak tartjuk magunkat. Műveltek, sikeresek és technológiailag fejlettek vagyunk. Botjaink és cukorkáink árnyaltabbá váltak: rang, magány, becsvágy, félelem, vágy, elutasítás, elismerés, szeretet.
A mechanizmus mégis fájdalmasan ismerős maradt. Az édesség felé futunk, a csapás elől menekülünk.
Felülről mindent úgy rendeznek el, hogy egyetlen rejtett fonál mentén vezessenek bennünket. Olyanok vagyunk, mint a számtalan zsinórral mozgatott báb, ám közöttük van egy különleges szál, amely afelé az Egy felé húz, aki mindet a kezében tartja.
Csak egyetlen valódi szabadságunk van: segíteni ezt a mozgást.
Nem idézhetjük elő a feltárulást. Jelenlegi természetünkön belülről nem tervezhetjük át az utat. Nem kényszeríthetjük ki a jövő elérkezését. De beleegyezhetünk abba, hogy gyorsabban haladjunk a kapcsolódás felé. Tanulhatunk, másokkal együtt beléphetünk a munkába, és újra meg újra kereshetjük azt a pontot, ahol az ember, a Teremtő és a cselekedet eggyé válik.
Máskülönben a fejlődés akkor is folytatódik — de a szenvedés hosszú útján.
Voltak kivételes lelkek, akik rettenetes gyötrelmek árán jutottak el a spiritualitásig. Mégsem szabad romantikussá tennünk az útjukat. Sokan szenvedtek mellettük ugyanolyan rettenetesen, mégsem értek el általa semmit. A szenvedés önmagában nem tisztít meg, nem nemesít, és nem tárja fel a Teremtőt. A fájdalom ugyanúgy bezárhatja a szívet, és még mélyebbre temetheti az embert önmagába.
Más eszközt kaptunk.
Megkaptuk a tudatos felébredés lehetőségét a könyvek, a tanító, a csoport és az egyesülésre tett erőfeszítés révén. Nem kell megvárnunk, amíg a nyomorúság nem hagy más választást. Önként is kinyúlhatunk azért a fonálért, amely már most húz bennünket.
A „hősök” tehát nem azok, akik nem éreznek fájdalmat. A hősök azok, akiknek kitart a türelmük, miközben új edény formálódik bennük.
Nem értik a folyamatot, mégis folytatják.
Tiltakoznak, mégis folytatják.
Sötétségbe zuhannak, felfedezik, milyen teljesen önmagukért élnek még mindig, és folytatják.
Hősiességük a kitartásban rejlik. Engedik, hogy minden állapot — még az ellenállás, a harag és a tehetetlenség is — egy mélyebb kérés anyagává váljon. Kiáltásuk fokozatosan megváltozik. Kezdetben az ember csak azért kiált, mert üres: „Fáj. Nincs semmim. Tölts be engem.”
Később azért kezd szenvedni, mert nem tud megszabadulni az önmagával való törődéstől.
Végül megszületik egy másik kiáltás: „Miért nem tudok örömet szerezni Neked? Miért nem tudok szeretni?”
Ezt a megfordulást kell elérnünk. A szenvedést többé nem imádjuk; átalakítjuk. A kárpótlás követelése az adás utáni vággyá válik. Az ember, aki egykor vádolta a Teremtőt, kezdi felfedezni, hogy a Teremtő ott rejtőzött a vád belsejében, és arra várt, hogy a szív képessé váljon találkozni Vele azon a helyen.
És talán egy napon, abban az emlékben, amelyhez a legkevésbé szeretnénk visszatérni, megtörténik a lehetetlen.
Felragyog az egység egy cseppje.
Nem hangosan. Nem olyan magyarázatként, amely minden kérdést eltöröl. Nem olyan élvezetként, amely kárpótol mindazért, amit elszenvedtünk.
Az oszthatatlan kapcsolódás pontjaként jelenik meg — olyan pontként, amelyben a seb és Az, aki megengedte, többé nem olvasható külön attól a szeretettől, amely felé Ő vezetett bennünket.
Akkor az ember nem magát a szenvedést áldja majd.
Azt a szeretetet áldja, amely a szenvedésben sem volt hajlandó elhagyni őt.
Visszatekint az útra, amely egykor mintha elkülönülését bizonyította volna, és felfedezi, hogy minden lépését egy rejtett fonál tartotta.
És a szív legmélyéről — arról a helyről, amely egykor így kiáltott: „Miért tetted ezt velem?” — egy másik kiáltás emelkedik fel:
„Hogyan hálálhatnám meg valaha is, hogy soha nem engedtél el?”
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás