„Baal HaSulam „A Teremtő elrejtése és kinyilatkoztatása” című cikkében leírja, hogy az ember valósághoz való hozzáállása milyen mértékben változtatja meg az egész képet, a pokoltól a mennyországig. Kifejti, hogy valójában semmi sem változik meg. Te a végtelen világának Malchutjában vagy, a végső állapotban. Csak különböző benyomásokon vezetnek át, hogy megváltoztathasd hozzájuk való hozzáállásodat.
Semmi sem változik! Meg kell változtatnod a hozzáállásodat azon a valóságon belül, amelyben jelenleg létezel. Ezt nem tudod egy lépésben véghezvinni; ezért különböző állapotokon vezetnek át, egymás után, hogy minden alkalommal tudatosan megváltoztathasd a hozzájuk való hozzáállásodat, amíg el nem éred a végső állapotot, amelyben teljesen világosan megérted, hogy mindig is abban voltál, csupán a hozzáállásod miatt nem vetted észre, nem fogtad fel, hol is voltál.
Elvileg az, amit érzünk és világunknak nevezünk, nem az, ahol vagyunk, hanem inkább az, ahol a hozzáállásunk van. A hozzáállásunk a valóság egy meghatározott szegmensét tárja fel előttünk, kizárólag a hozzáállásunknak megfelelő képet mutatva róla. Ezt a felfogást nevezzük „világoknak”.
Nincsenek elkülönült világok, nincsenek különálló fokozatok és nincsenek diszkrét állapotok; inkább az a folyamatosan változó hozzáállásom a környezethez, amelybe belemerülök, az, ami megváltoztatja számomra ezt a képet. Ezt a változó képet nevezem fokozatoknak vagy világoknak.
Ezért, ha megpróbálunk helyesebb módon viszonyulni a valósághoz, visszatérünk az igazi valósághoz, és felfedezzük azt olyannak, amilyen valójában. Mi következik ebből? Ha nem dolgozunk azon, hogy javítsuk a hozzáállásunkat az állapotunkhoz, az állapot tehetetlen marad, halott. Ez azt jelenti, hogy nem sikerül tudatosan meghatároznom a hozzáállásomat a világomhoz és az állapotomhoz. Azonban abban a pillanatban, amikor elkezdem meghatározni a hozzáállásomat, és másképp, új perspektívából próbálom értékelni, elindulok a belső fejlődés folyamatán.”
Rav Dr. Michael Laitmantól a Napi Kabbala Lecke 2026. április 15., RABASH, „Mit jelent az, hogy az igazak nemzedékei jó cselekedetek a munkában”
Teljesen önző és egoista vágyakkal születünk.
Ez a vágy, pontosabban az önző, egoista szándék bezár minket egy nagyon szubjektív, nagyon korlátozott és torz mátrixba, amelyet életünknek tekintünk.
Ha felfedezni akarjuk az igazi valóságot ezen a zárt, korlátozott és ideiglenes mátrixon kívül, amelyet 100%-ban öncélú, önigazoló és szubjektív érdekszféránk diktál, akkor fejlesztenünk kell, vagy pontosabban, el kell sajátítanunk egy új vágyat, egy új szándékot.
Ahhoz, hogy felfedezzük az igazi valóságot, amely a Teremtő valósága, a Teremtő szándékával és hozzáállásával kell a valóság felé fordulnunk: tisztán, teljesen önzetlenül, feltétel nélkül szeretve és adva.
Amit az autentikus spirituális úton fokozatosan megtanulunk és felismerünk, az az, hogy a valóság és annak egyetlen teremtő és irányító ereje nem változik, soha nem fog változni.
Az azonban, hogy hogyan éljük meg ezt a valóságot, hogyan létezünk benne, attól függ, hogyan reagálunk a valóságra, amelyben létezünk, milyen hozzáállással fordulunk felé.
Eljön egy pillanat a spirituális úton, amikor az ember felfedez egy fájdalmas igazságot: nem tudja megváltoztatni az utat.
Az események egymás után érkeznek. Az állapotok jönnek és mennek. A felemelkedések felemelik, a leereszkedések összetörik. A vágyak felébrednek, eltűnnek, majd más formában újra felébrednek. A zavar felváltja a tisztaságot. A bizonyosság kétséggé válik. Az inspiráció ürességgé válik.
És bármennyire is igyekszik, nem tudja megállítani a folyamatot.
Először ez a felismerés vereségként hat.
Életünket abban a hitben éljük, hogy ha elég intelligensek, elég fegyelmezettek vagy elég elszántak vagyunk, akkor a valóságot a kívánságaink szerint alakíthatjuk. Azt képzeljük, hogy a siker az események irányítását, a szenvedés elkerülését és az életünk pontosan oda terelését jelenti, ahová szeretnénk.
De a spirituális út valami teljesen mást tár fel.
Az út már elő van készítve.
Minden lélek egy pontos állapotok sorozatán keresztül szállt le, és pontosan ugyanazon állapotokon keresztül kell újra felemelkednie. Semmit sem lehet kihagyni. Semmit sem lehet megkerülni. Minden zavarodottság, minden csalódás, minden belső küzdelem, minden távolság- és tehetetlenségérzés az út része.
A léleknek össze kell gyűjtenie ezeket a benyomásokat.
Nélkülük nem lenne hordozóedénye.
Nélkülük nem lenne mélysége.
Nélkülük soha nem lenne képes felismerni a Teremtőt.
Ezért nincs olyan tanács, amely kiküszöbölhetné azokat a lényeges élményeket, amelyeken az embernek át kell esnie. Ami a korrekciójához tartozik, az el fogja érni. Amit a fejlődése megkövetel, azt nem lehet elkerülni.
A csapások el fognak jönni.
A sötétség el fog jönni.
A kérdések el fognak jönni.
Az üresség el fog jönni.
Az egyetlen kérdés az: hogyan fog viszonyulni hozzájuk?
És itt rejlik a spirituális munka egyik legnagyobb titka.
Az ember nem változtatja meg az állapotokat.
Megváltoztatja az állapotokhoz való hozzáállását.
Elsőre ez jelentéktelennek tűnik.
Milyen különbséget jelenthet a hozzáállás, ha a valóság maga változatlan marad?
De ha őszintén nézzük az életünket, rájövünk, hogy a hozzáállás mindent megváltoztat.
Az ember nehéz helyzetben lehet, összetörtnek, elveszettnek és kimerültnek érezheti magát. Aztán valaki mond néhány bátorító szót. Külsőleg semmi sem változik. A körülmények pontosan ugyanazok maradnak.
Mégis hirtelen másnak tűnik a világ.
Ahol pillanatokkal ezelőtt még kétségbeesés volt, ott remény jelenik meg.
Ahol gyengeség volt, ott erő jelenik meg.
Ahol csak szenvedés volt, ott értelmet nyer minden.
Mi változott?
Csak a hozzáállás.
Semmi más.
És mégis az egész valóság átalakult.
Ez a csoda rejlik a spirituális fejlődésben.
A Teremtő gyakran nem szünteti meg az akadályokat.
Ehelyett megváltoztatja, ahogyan mi látjuk őket.
Az akadály meghívássá válik.
A szenvedés leckévé válik.
A leereszkedés felkészüléssé válik.
A zavarodottság útmutatássá válik.
A sötétség méhévé válik, amelyben egy új szint alakul ki.
Maga az állapot változatlan marad, de jelentése teljesen megváltozik.
Ezért élhetnek két ember ugyanazt a nehézséget, és mégis teljesen különböző világokban élhetnek.
Az egyik átkozottnak érzi magát.
A másik úgy érzi, hogy vezetik.
Az egyik elhagyatottnak érzi magát.
A másik tanultnak érzi magát.
Az egyik büntetettnek érzi magát.
A másik szeretettnek érzi magát.
A különbség nem az eseményben rejlik.
A különbség az értelmezésben rejlik.
A különbség az eseményhez fűződő viszonyban rejlik.
A spirituális út nem a szenvedés elől való menekülésről szól, hanem arról, hogy megtanuljuk, hogyan használjuk fel mindazt, ami ránk vár.
Minden csalódás hajtóerővé válhat.
Minden bukás egy lépéssel közelebb vihet a célhoz.
Minden csapás a cél felé való lökéssé válhat.
Ugyanaz az erő, amely szenvedést okoz, előrelépés erejévé válhat, ha összekapcsolódik a céllal.
Amikor az ember elfelejti a célt, minden nehézség értelmetlennek tűnik.
Amikor emlékszik a célra, minden nehézség értékessé válik.
Akkor még a fájdalom is értéket nyer.
Akkor még a sötétségnek is van iránya.
Akkor még a várakozás is értelmet nyer.
Ezért beszélnek a bölcsek két útról: a szenvedés útjáról és a Tóra útjáról.
A cél ugyanaz.
Az út ugyanaz.
Az állapotok ugyanazok.
Csak a hozzáállás különbözik.
Az egyik ember csapást kap, és hónapokig ott marad, vitatkozik a valósággal, ellenáll neki, önsajnálatban és zavarodottságban fullad.
A másik ugyanazt a csapást kapja, és azonnal megkérdezi:
„Mit tanít ez nekem?”
„Hogyan hoz ez közelebb?”
„Milyen korrekció rejtőzik itt?”
Az állapot azonos.
A tapasztalat teljesen más.
Az egyik lassan és fájdalmasan halad előre.
A másik gyorsan és tudatosan halad előre.
Maga az út nem változik.
Az utazó változik.
És ahogy az utazó változik, úgy tűnik, a valóság is változik.
Végül az ember elkezd valami még mélyebbet felfedezni.
Látja, hogy egész életét Fentről irányították.
A benne felébredt vágyakat adták neki.
A felbukkanó gondolatokat adták neki.
A lehetőségeket kaptuk.
Az akadályokat kaptuk.
Még a spiritualitás iránti vágyat is kaptuk.
Kezd rájönni, hogy egy láthatatlan kéz mindig is vezette őt.
És akkor egy újabb átalakulás következik be.
Ahelyett, hogy harcolna a valósággal, együttműködni kezd vele.
Ahelyett, hogy más körülményeket követelne, másfajta megértést keres.
Ahelyett, hogy azt kérdezné: „Miért történik ez velem?”, azt kérdezi: „Hogyan használhatom ezt arra, hogy jobban hasonlítsak a Teremtőre?”
Abban a pillanatban a szenvedés nagy részét elveszíti a szúrásából.
Az út könnyebbé válik.
Ugyanaz az út kellemesebbé válik.
Ugyanazok az állapotok gyorsabban múlnak el.
Ugyanaz az élet értelmet nyer.
Ez a spirituális munka paradoxona.
Külsőleg szinte semmit sem változtatunk.
A világ továbbra is a világ marad.
Az események továbbra is az események maradnak.
Az út továbbra is az út marad.
Mégis, azáltal, hogy megváltoztatjuk a kapcsolatunkat azzal, ami történik, egy teljesen más valóságot kapunk.
És talán ez a legnagyobb szabadság, amit az ember kaphat:
Nem az, hogy megváltoztathatja az utat, hanem az, hogy tudatosan járhatja végig, felismerheti annak célját, és rájöhet, hogy minden lépés – legyen az kellemes vagy fájdalmas – mindig is hazafelé vezetett.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás