„….. De mindig szem előtt kell tartanunk a közösség célját. Ellenkező esetben a test hajlamos elhomályosítani a célt, mivel a test mindig a saját érdekeit tartja szem előtt. Emlékeznünk kell arra, hogy a közösséget kizárólag a mások iránti szeretet elérése érdekében hozták létre, és hogy ez lenne az ugródeszka az Isten iránti szeretethez.
Ez konkrétan úgy valósul meg, hogy azt mondjuk: az embernek társaságra van szüksége ahhoz, hogy barátjának jutalom nélkül adhasson. Más szóval, nem azért van szüksége társaságra, hogy az segítséget és ajándékokat adjon neki, ami a test befogadó edényeit elégedetté tenné. Egy ilyen társaság önszereteten alapszik és csak a befogadó edényeinek fejlődését ösztönzi, mivel az ember most lehetőséget lát arra, hogy több vagyont szerezzen, ha barátja segít neki anyagi javak megszerzésében.
Ehelyett emlékeznünk kell arra, hogy a társadalom mások iránti szereteten alapult, így minden tag a csoporttól mások iránti szeretetet és önmaga iránti gyűlöletet kapna. És látva, hogy barátja igyekszik megszüntetni önmagát és másokat szeretni, ez arra késztetné mindenkit, hogy beolvadjon barátai szándékaiba…”
RABASH, A baráti szeretetről
Az életen úgy haladunk át, hogy meg vagyunk győződve arról, hogy fizikai lények vagyunk: egy test, egy elme, egy személyiség, egy magán tudat, amely egy pár szemén keresztül nézi a külső világot. Azonosulunk a gondolatainkkal, az emlékeinkkel, a teljesítményeinkkel, a sebeitekkel, a vágyainkkal. Azt mondjuk: „ez vagyok én”, és egész életünket azzal töltjük, hogy védjük, tápláljuk, igazoljuk és dicsőítsük azt az „én”-t.
De az identitás minden rétege alatt, az összes történet alatt, amit magunknak mesélünk, van valami sokkal egyszerűbb és sokkal primitívebb, ami életünk minden mozdulatát vezérli:
Egy kielégíthetetlen vágy a beteljesülésre.
Ez a vágy a motorja minden számításnak, minden gondolatnak, minden döntésnek, minden kapcsolatnak, minden ambíciónak, minden csalódásnak és minden örömnek. Végtelen formákban ébred fel bennünk: éhség, magány, büszkeség, vágy, félelem, irigység, sóvárgás, kíváncsiság, szerelem, kontroll, csodálat, értelmezés, hatalom, biztonság, transzcendencia.
És abban a pillanatban, amikor egy vágy felébred, az élet elkezd körülötte forogni.
Minden, amit teszünk, végső soron egy kísérlet arra, hogy elmeneküljünk az ürességből, és belépjünk a beteljesülésbe.
Ha nem éreznénk a hiányt, egyáltalán nem mozdulnánk. A vágyakozás nélküli ember olyan, mint egy kialudt láng. Nem lenne ok felébredni, nem lenne ok törekedni, nem lenne ok gondolkodni, sőt, nem lenne ok tovább létezni sem. Maga az élet a mozgás az üresség és a beteljesülésre tett kísérlet között.
Mégis, az operációs rendszer, amellyel születünk, brutálisan szűk látókörű.
Azt mondja nekünk, hogy csak az én vágyaim számítanak.
Csak az én fájdalmam sürgős.
Csak az én beteljesülésem valós.
És még akkor is, amikor úgy tűnik, hogy törődünk másokkal, számításaink általában rejtett formái az önérdeknek. Hallgatunk, mert elismerést akarunk. Adunk, mert szeretetet akarunk. Feláldozzuk magunkat, mert értelmet akarunk. Vigasztalunk, mert kapcsolatot akarunk. Az ego tudja, hogyan álcázza magát végtelen nemes formákba, miközben titokban minden középpontjában marad.
Mégis, az emberiségben létezik egy furcsa és egyedülálló képesség, amellyel az állatok nem rendelkeznek.
Az ember képes érzékelni mások vágyait.
Be tudjuk magunkba szívni mások félelmeit, ambícióit, ürességét, álmait és szenvedését. Irigyelhetjük mások sikerét, vágyakozhatunk mások csodálatára, utánozhatjuk mások értékeit, és mások vágyain keresztül élhetjük az életünket.
De hétköznapi állapotunkban önző módon használjuk ezt a képességet.
Elraboljuk mások vágyait, hogy magunkat nagyítsuk.
A társadalmat, a kapcsolatokat, a csodálatot, a befolyást és az érzelmi cserét az önmegvalósítás eszközeiként használjuk. Még a szeretetünk is gyakran birtokló jellegű. Még az adakozásunk is gyakran cserealapú. Még az empátiánk is gyakran rejt magában mélyen önérdeket.
És akkor kezdődik az igazi spirituális út.
Nem a vallás.
Nem a filozófia.
Nem a szép eszmék.
Hanem egy valódi belső átalakulás, amely felforgatja annak az alapjait, amit „énnek” nevezünk.
Az ember lassan kezd megérteni, hogy a spiritualitás nem a világ elől való menekülés, a vágyak elnyomása vagy az élettől való elszakadás. A spiritualitás annak megtanulása, hogyan lehet mások vágyain keresztül kilépni az önközpontúság börtönéből.
Ez a nagy sokk.
Mások vágyai természetüknél fogva nem az enyémek. Az egóm nem törődik velük igazán. Nem ébredek fel ösztönösen azzal a vágyakozással, hogy egy másik lelket teljesítsem ki, ahogyan saját magamat vágyom teljesíteni.
És mégis, a spirituális út pontosan ezt a lehetetlen fordulatot követeli meg.
Meg kell tanulnom mások vágyain keresztül tekinteni az egyetlen jóságos erő felé, amely megteremtette és irányítja a valóságot.
Meg kell tanulnom abbahagyni mások felhasználását a saját beteljesülésem érdekében, és ehelyett el kell kezdenem szolgálni a beteljesülésüket az ő érdekükben.
Nem azért, mert ettől igaznak érzem magam.
Nem azért, mert ezzel spirituális pontokat szerzek.
Nem azért, mert elismerést, megbecsülést, jutalmat, közelséget vagy viszonzást várok.
Hanem azért, mert a Teremtő így viszonyul a valósághoz: abszolút adáson, feltétel nélküli szereteten és önzetlen gondoskodáson keresztül.
És itt kezd megroppanni az emberi elme.
Mert hirtelen olyan létezésformával találkozom, amely teljesen ellentétes mindennel, ami én vagyok.
Még mindig érzem a saját vágyaimat. Még mindig a spiritualitás után vágyakozom. Még mindig kinyilatkoztatást, értelmet, közelséget, beteljesülést, örökkévalóságot, igazságot akarok. Még mindig magamnak akarom elérni a Teremtőt.
De egyidejűleg arra kérnek, hogy mások beteljesülése érdekében dolgozzak.
Hogy másokért imádkozzak.
Hogy másokat hordozzak.
Hogy másoknak segítsek megkapni azt, amit én akarok.
Hogy olyan edényeket építsek, amelyekbe én magam talán soha nem léphetek be.
Ez elviselhetetlen az egó számára.
Az ego elviseli az áldozatot, ha végül haszna származik belőle. Elviseli a fegyelmet, ha utána jutalom jár. Még a szenvedést is elviseli, ha a végén dicsőség vár rá.
De teljes szívvel dolgozni, miközben más kapja meg a gyümölcsöt?
Mindent odaadni, miközben üres maradok?
Szeretni anélkül, hogy birtokolnám?
Befektetni anélkül, hogy visszakapnám?
Eltűnni, hogy más élhessen?
Ez olyan, mint a halál.
És a spiritualitás bölcsei radikális példákat használnak, mert a hétköznapi nyelv nem tud áthatolni az ego keménységén.
Képzeld el, hogy szeretett gyermekedet kegyetlen emberek rabolták el, és az egyetlen módja annak, hogy biztosítsd, hogy az a gyermek melegséget, gondoskodást, oktatást és védelmet kapjon, az, ha éppen azoknak az embereknek szolgálsz. Főznél nekik, takarítanál nekik, gondoskodnál róluk, és elviselnéd a megaláztatásukat – nem azért, mert szereted őket, hanem mert a gyermeked rajtuk keresztül él.
Ez a spirituális munka belső szerkezete.
Az én „gyermekem” a jövőbeli spirituális elért eredményem.
A Teremtő jövőbeli kinyilatkoztatása.
Örök lelkem.
És mégis rájövök, hogy ez a spirituális élet éppen mások iránti gondoskodásomon keresztül jelenhet meg. Az értük mondott imáimon keresztül. Az értük tett befektetésemen keresztül. Az útjuk támogatásán keresztül.
Talán ők kapnak megvilágosodást, míg én a sötétben maradok.
Talán ők haladnak előre, míg én elhagyatottnak érzem magam.
Talán az egész munkám láthatatlannak tűnik.
Nincs taps.
Nincs megerősítés.
Nincs elismerés.
Nincs visszajelzés.
Csak hűség az adakozáshoz.
Ezért lehetetlen a spiritualitás a hétköznapi egó számára.
Egyetlen ember sem léphet át egyedül ebbe a valóságba.
Az eredeti én soha nem fog önként beleegyezni a saját eltűnésébe. Mindig bizonyítékot, fizetséget, beteljesülést, irányítást vagy legalábbis megnyugvást fog követelni.
És ezért létezik egy félelmetes határ a testi érzékelés és a spirituális érzékelés között.
Az ego oldaláról ez a határ teljes sötétségként jelenik meg.
Nem költői sötétség.
Egzisztenciális sötétség.
Egy hely, ahol a régi én elveszíti tájékozódási pontjait.
Egy hely, ahol a megszokott számítások már nem működnek.
Egy hely, ahol az ego úgy érzi, hogy meghal, mert már nem tudja megérteni, miért kellene tovább léteznie, ha a beteljesülés már nem tér vissza hozzá.
Ez a köztes sötétség.
A sötétség az önszeretet és az igazi szerelem között.
A kizsákmányolás és az adakozás között.
A birtoklás és az odaadás között.
A régi elme és az új elme között.
Az elszigetelt én és az élő lélek között.
Az ego ezt az átmenetet megsemmisülésként éli meg, mert a spiritualitás valóban megköveteli az eredeti észlelési mód halálát.
Nem a fizikai halált.
Hanem annak az önközpontú megfigyelőnek az összeomlását, akinek mindig is hittük magunkat.
A régi „én” nem léphet be a spiritualitásba.
Az a „én” a szakadék ezen oldalán marad.
Az egocentrikus megfigyelő.
Az önigazoló megfigyelő.
A szubjektív megfigyelő.
Az, aki folyamatosan azt kérdezi:
„Mi lesz velem?”
„Mit nyerek?”
„Mit fogok érezni?”
„Mit fogok kapni?”
Az a megfigyelő nem tud átlépni.
Csak egy új forma jöhet létre.
Egy átlátszó megfigyelő.
Egy önzetlen megfigyelő.
Egy szerető megfigyelő.
Egy megfigyelő, aki beleegyezik abba, hogy mások vágyain keresztül éljen azok érdekében.
Egy megfigyelő, aki már nem a személyes kiteljesedés szerint méri a valóságot, hanem a Teremtőhöz való hasonlóság szerint.
És paradox módon, csak ott kezdődik az igazi élet.
Mert csak ott menekülhet el az ember az én végtelen börtönéből.
Csak ott válik a szeretet feltétel nélkülivé.
Csak ott válik az észlelés örökkévalóvá.
Csak ott kezdjük el a valóságot nem a teremtmény éhségéből, hanem annak oldaláról látni, aki szeretettel fenntartja az egész létezést.
És az átjáró abba az új létezésbe mindig a köztes sötétségen keresztül vezet.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás