„Midrás”, „Szemini”: Ők (Nadav és Avihu) nem öltöztek fel a főpap ruhájába.
Ez azt jelenti, hogy nem érték el a Visszatérő Fényt (a Hochma Fényének [Ohr] ruháját). A ruházat az, ami az embert az állati szintről az emberi szintre emeli.
Nem volt Masach-juk (párhuzamos sík); nem volt Visszatérő Fény, és nem volt semmi, ami megfelelt volna annak a szintnek, amelyen tartózkodtak. Hibájuk arra utal, hogy az embernek nem könnyű ilyen nagy egót feltárnia.
Egyébként ezek különleges lelkek, akkor miért nem értették meg, hogy ruházat nélkül, anélkül, hogy a Visszatérő Fénybe öltöznének a szinthez szükséges módon, semmit sem tehetnek? Ez felsőbbrendű útmutatás. Itt a Teremtő megmutatja, hogy végrehajtja a tervét.
Így tárulnak fel a világunkban azok az új tulajdonságok, amelyeket később meg kell javítanunk. Mindig háborúk, problémák, csapások és természeti katasztrófák formájában tárulnak fel, amelyek után fokozatos javulás következik be.
Nem viselték azt a ruhát, amelyre csengőket varrtak, és amelynek hangja a főpapot a Mindenható jelenlétének felismeréséhez emelte.
Csengőket varrtak a főpap (Cohen) ruhájának szélére, ami a legalacsonyabb szintjét szimbolizálta. Ezek az adakozás tulajdonságát szimbolizálták, és olyan hangot hoztak létre, amely felemelkedett és minden irányba terjedt.
Ez azt jelenti, hogy az adakozás tulajdonsága a pap (Cohen) ruhájából fakadt, amelybe az egója volt öltözve. Az egó annyira kijavult, hogy a hang az adakozás terjedését szimbolizálta a következő szintre.
De Nadav és Avihu nem öltözhettek fel abba a ruhába, mert Áronon keresztül kellett felemelkedniük azáltal, hogy kapcsolódtak hozzá, de ezt nem tették meg.
Ez alapvetően a következő szintre való felemelkedés elengedhetetlen feltétele. A csengővel ellátott köpeny elengedhetetlen volt ahhoz, hogy a pap szintjéről felemelkedjenek, ami az adakozás tulajdonságába való öltözést jelenti.”
Rav Dr. Michael Laitman szavaiból a KabTV „Az örök könyv titkai” című műsorából, 2014. január 15.
Van valami félelmetes, ami a szentség fogalma mögött rejtőzik.
Nem költői.
Nem szimbolikus.
Félelmetes.
A Tóra és a bölcsek úgy írják le azt a pillanatot, amikor a főpap belép a Szentek Szentjébe Jom Kippurkor, hogy nem egy békés spirituális rituáléról van szó, hanem egy élet-halál kérdéséről. Egyetlen rossz szándék. Egyetlen belső eltérés. Egyetlen tisztátalanság – és a helyszínen meghalhatott.
Egy kötelet kötöttek rá.
Nem metaforaként – hanem szükségszerűségként.
Mert ha ott elesett volna, senki más nem léphetett volna be, hogy kihozza onnan.
És a legmegdöbbentőbb kép továbbra is Nadav és Avihu – Áron fiai – halála marad: nagyszerű lelkek, felemelt, kiválasztott… és mégis, azonnal elpusztultak, amikor helytelenül közeledtek.
Miért?
Mert a szentség nem az, aminek gondoljuk.
A szentség elválasztást jelent.
Olyan tulajdonságot jelent, amely nem csupán magasabb rendű, mint mi – hanem velünk ellentétes.
A Teremtő természete az abszolút adakozás. Abszolút szeretet. Egy erő, amely csak azért létezik, hogy adjon, tápláljon, fenntartson másokat, önmagának a legkisebb nyomát sem hagyva.
És mi…
Mi pontosan az ellenkező anyagból vagyunk felépítve.
Születésünk pillanatától kezdve minden bennünk csak egy dolgot számol:
Mit nyerek? Mit érzek? Mit kapok?
Még a legkifinomultabb gondolataink, kedvességünk, spiritualitásunk is – minden ugyanazon a belső szűrőn halad át: én.
Nem látjuk a valóságot.
Egy torzított kivetülést látunk, amelyet teljes egészében a saját hasznunk alakít.
És akkor mi történik, amikor egy ilyen lény kapcsolatba kerül a tiszta adakozással?
Nem bírja ki.
Nem azért, mert a Teremtő ítélkezik.
Nem azért, mert büntetés jár érte.
Hanem azért, mert az ellentétek nem létezhetnek egymás mellett.
Olyan, mintha egy törékeny rendszert helyeznék egy elsöprő erő mezőjébe – azonnal összeomlik.
„Megérinteni a Szentet” azt jelenti, hogy találkozunk egy olyan valósággal, ahol az én nem létezik.
És ez – ez elviselhetetlen.
Ha valóban éreznénk, mit jelent csak másokért élni…
önmagunkkal nem törődve létezni…
viszonzás nélkül szeretni…
visszahőkölnénk.
Megfulladnánk.
Elfutnánk.
Ezért mondják a bölcsek, hogy számunkra az isteni pornak tűnik.
Száraz. Íztelen. Vonzatlan.
Mert semmit sem kínál az egónak.
Így hát biztonságos távolságban maradunk.
Beszélünk a Teremtőről.
Hiszünk.
Filozofálunk.
De nem közeledünk hozzá.
Mert a közeledés valami abszolútumot igényelne – természetünk teljes megfordulását.
Nem javulást.
Nem finomítást.
Átalakulást.
180 fokos fordulatot.
És ezt valójában nem akarjuk.
Még elképzelni sem tudjuk.
Nincs bennünk az a vágy, hogy mások érdekében teljesen megfeledkezzünk magunkról. Nincs a memóriánkban. Nincs az ösztöneinkben. Nincs a programunkban.
Így hát még ha egy kis szikra is felébred – egy halvány vágy, hogy közelebb kerüljünk, hogy megérintsünk valami valódit, valami örökkévalót –, nem értjük, mit kér tőlünk.
De ha létezik az a szikra…
Akkor minden megváltozik.
Mert most már a kérdés nem elméleti.
Most a kérdés az:
Hogyan közelítsem meg a Szentet… anélkül, hogy meghalnék?
A válasz a Főpap ruháiban rejtőzik.
Ruházat.
Nem külső ruhák – hanem belsőek.
Egy burkolat.
A szándék átalakulása.
A bölcsek egy Masach-ról – egy paravánról – és a Visszatérő Fényről – egy erőről beszélnek, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy fogadjon, de nem saját maga számára. Hogy létezzen, de nem saját haszna érdekében. Cselekedni, de csak adakozásból.
Ez a ruházat.
Enélkül az ember meztelenül áll az adakozás ereje előtt – és összetörik.
Ez történt Nadavval és Avihuval.
Nem a rituálé hibája volt – hanem a belső állapoté.
Olyan szintre nyúltak, amelyre nem voltak felkészülve.
Hiányzott belőlük a kapcsolat, a felkészülés, a megfelelő felemelkedés Áronon keresztül – a rendszer, a rend, a korrekció szerkezete.
Ruházat nélkül érintették meg a Szentet.
És így nem maradhatnak ott.
De ez nem a kudarc története.
Ez útmutatás.
Egy törvény kinyilatkoztatása.
A teremtésben semmi sem tárul fel felkészülés nélkül.
Egyetlen szintre sem lehet belépni egyenértékűség nélkül.
Így hát kapunk egy utat.
Nem az ugráshoz – hanem az építéshez.
Nem azért, hogy égjünk, hanem hogy felöltözzünk.
A Templom nem egy kőből épült épület.
Hanem a szívek közötti kapcsolat.
Egy olyan tér, amely azok között alakul ki, akik egyetértenek abban, hogy felülemelkednek önmagukon – nem egyedül, hanem együtt.
Ott, abban a törékeny, élő kötelékben valami új jelenhet meg.
Egy hely, ahol a Teremtő lakozhat.
És ahhoz, hogy belépjünk erre a helyre, ugyanaz a remegés szükséges, mint a Főpapnak.
Mert itt is minden a szándékon múlik.
Ha egóval jövök – még ha finoman is –, megrontom a teret.
Ha magamra gondolok – elszakadok.
Ha ruházat nélkül közelítek – károsítom a kapcsolatot.
És így a félelem szükséges.
Nem a büntetéstől való félelem – hanem attól, hogy kárt tegyek a szentben.
Félelem attól, hogy az egóm belép oda, ahol csak a szeretetnek kellene lennie.
Félelem attól, hogy elrontom azt, ami a kinyilatkoztatás helyszíne lehetett volna.
Ez a félelem nem gyengeség.
Védelem.
Ez a lélekhez kötött kötél.
És ebből a félelemből – az igazi szeretet kinőhet.
Mert csak akkor kezdhetek el másért cselekedni, ha őrködöm magam felett.
Csak akkor használhatom helyesen vágyaimat, ha ruhába öltöztetem őket.
Csak akkor kezdhetek el valami valódit megérinteni, ha óvatosan közelítek.
Így hát a munka minden találkozás előtt megkezdődik.
Minden szó előtt.
Minden más felé tett mozdulat előtt.
Egy csendes belső felkészülés:
Felöltöztem?
Adni jövök?
Védem a köztünk lévő teret?
Mert a ruhák nem tőlünk származnak.
Kérni kell őket.
Meg kell kapni őket.
Erőfeszítéssel, kapcsolattartással, imádsággal kell felépíteni őket.
És csak bennük állhatunk meg.
Csak bennük közeledhetünk.
Csak bennük érinthetjük meg a Szentet és élhetünk.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás