A belső utazás Egyiptomból Purimig
A spirituális úton van egy szint, amelyet „amíg nem tudja” neveznek.
De senki sem éri el a „nem tudást”, mielőtt először el nem éri az igazi tudást.
Először meg kell ismerni a különbséget az élet és a halál között önmagunkban. Világosan meg kell különböztetni az egoista befogadás útját és az adás útját. Csak miután ez a megkülönböztetés éles, egzisztenciális és döntő lesz, lehet felülkerekedni rajta.
Purim erről a végső állapotról beszél.
De az oda vezető út hosszú.
A kezdet: a cél és a szégyen
A teremtés célja, hogy jót adjon a teremtett lényeknek.
De a valóság szerkezetében rejlik egy probléma:
A Teremtő tiszta adakozás.
A teremtmény pedig fogadásra törekszik.
Amikor a teremtett lény kap, szégyent érez, mert a fogadás ellentétes a gyökereivel.
Ezért korlátozták és elrejtették a fogadás akaratát. Természetes egoista formájában nem képes befogadni a fényt. Üres, sötét marad, egy „üres tér” nevű állapotban.
Csak akkor válik a fogadás teljesé, ha a fogadás akaratában megjelenik az adás szándéka – megszűnik a szégyen, megszűnik az elválasztottság.
Innen kezdődik a két megközelítés közötti belső háború.
Mordechai és Haman bennünk
Két belső út létezik:
Az adakozás útja – dolgozni azért, hogy adni lehessen, hogy hasonlítsunk a Teremtőhöz, hogy a vágy felett szándékot építsünk.
Ez az út végül lehetővé teszi a fogadását az adakozás érdekében.
És az ellenkező út:
Az egoista fogadás útja – a vágyat úgy használni, ahogy van, mert „így lett teremtve”.
Az ego erőteljesen érvel:
Ha a vágyat teremtették, akkor biztosan használni kell. Miért teremtettek ilyen erős vágyat a fogadásra, csak hogy korlátozzák? Ez nem ellentétes a teremtés céljával?
Ez az érv logikusnak tűnik. Támogatókat gyűjt. Az egész világ úgy tűnik, egyetért vele.
Ez Haman hangja.
De az adakozás útja ragaszkodik hozzá: nem ebben a formában. Nem magunknak. Nem korrekció nélkül.
Ez Mordechai hangja.
Mielőtt eljutnánk a végső állapotba, egyértelműen meg kell különböztetnünk ezt a két utat. Ezt „tudásnak” nevezzük.
Tudni, hogy az ego útja elválasztáshoz, halálhoz, belső száműzetéshez vezet.
Tudni, hogy az adakozás útja összetartozáshoz, élethez vezet.
Csak akkor kezdünk el közeledni az igazi korrekcióhoz, ha ez a felismerés abszolút lesz.
Hit az értelem felett – a lehetetlen lépés
Eljön egy szakasz, amikor a logika összeomlik.
Külsőleg és belsőleg minden az ego állítását látszik alátámasztani. A kapni akarás dominál. A „királyi rendelet” a szentség ellen aláírtnak tűnik. Az adakozási szándék gyengének, irreálisnak, szinte ostobának tűnik.
És mégis, az embernek parancsolják, hogy örüljön.
Ez az öröm nem naiv optimizmus.
Nem érzelmi manipuláció.
Nem a valóság figyelmen kívül hagyása.
A valóság ellenére az adakozáshoz való ragaszkodás.
A hit az értelem felett nem jelenti az értelem kikapcsolását. Nem jelenti a vakságot. Éppen ellenkezőleg – az embernek teljes tudatosságban kell maradnia, teljes mértékben tisztában kell lennie az ellentmondásokkal, és mégis felül kell emelkednie rajtuk.
Az értelem felett azt jelenti:
Nincs indoklás.
Nincs számítás, amely szerint ez sikerrel járna.
Nincs látható támogatás.
És mégis – az ember az adakozást választja.
Az ember a tudással marad, és egyidejűleg felülemelkedik rajta. Az elme a pusztulást látja; a szív ragaszkodik az adakozáshoz. Az értelem kiszámítja a veszteséget; a lélek az életet választja.
Ez nem természetes. Nem születhet a fogadás akaratából. Fentről jövő erőre van szükség – egy megvilágosodásra, amely fokozatosan felépít egy új belső érzékelő szervet.
Lo Lishma – A szent kezdet
Az út nem a tisztaságban kezdődik.
Először az ember magának keresi a spiritualitást. Valami magasabbat, mélyebbet, értelmesebbet akar. Úgy érzi, hogy ez a világ nem elégséges, üres, korlátozott.
Ez még mindig az ego.
Az ember vonzódik a nagyobb öröm ígéretéhez.
És mégis, a tanulás, a környezet, az erőfeszítés révén a környező fény hatással van az emberre. Egy új pont kezd kialakulni – a pont a szívben.
Fokozatosan valami finom ébred fel:
Nem csak a spiritualitást akarom élvezni.
Kapcsolatba akarok kerülni az Adóval.
Ezt Lo Lishma-nak hívják.
Ez még mindig keveredik az önös haszonnal. De benne rejlik az igazi adás csírája.
Ezen vágy mélyén valami suttogni kezd, hogy van egy valóság az önös számításon túl. Hogy van egy létezésforma a fogadáson túl.
Ez a suttogás a szent lélek kezdete.
A korrekció három nagy szakasza
A spirituális út három alapvető szakaszon keresztül bontakozik ki, amelyeket három nagy csoda szimbolizál.
1. Kivonulás Egyiptomból – menekülés a rabszolgaságból
Egyiptom a befogadási akaratba való teljes elmélyülést jelenti.
Először az ego keretein belül végzett munka gyümölcsözőnek tűnik – hét év bőség. Az ember nyer, épít, felhalmoz.
Aztán jön az éhínség.
Minél többet dolgozik az ember magáért, annál üresebbé válik. Rabszolgának érzi magát – kénytelen továbbra is olyan beteljesülést keresni, amely soha nem jön el.
Végül a kétségbeesés eléri a töréspontot: „Jobb a halál, mint ez az élet.”
Az általános fogadás akaratából felébred egy pont, amely ki akar lépni ebből az életmódból. Ezzel szemben áll a fáraó – az ego makacs ragaszkodása.
A küzdelem heves.
A kivonulás még nem javítás. Ez menekülés. Ez az első korlátozás – a képesség, hogy felülkerekedjünk az egoista fogadás ellenőrzésén.
Ez a belső határ átlépése.
2. Hanuka – az adakozó edények javítása
A menekülés után a munka folytatódik.
Most a hangsúly nem a fogadás akaratának használatán van, hanem az adakozó edények létrehozásán. Ez a „adni azért, hogy adni lehessen”.
Ez is egy csoda.
Egy apró erő legyőz hatalmas belső seregeket. Egy kis kancsó olaj hét napig ég. Természetes körülmények között ez lehetetlen. A fogadás akarata nem tudja magát belülről kijavítani.
A változás ereje felülről kell, hogy jöjjön.
Hanuka a kis adakozó edények javítását szimbolizálja – Katnut.
3. Purim – befogadás az adakozás érdekében
Purim a legnagyobb csodát jelenti.
Itt a valódi befogadó edények javulnak meg. Az a vágy, amely egykor elválasztást okozott, most az összetartozás edényévé válik.
Ezt a szakaszt megelőzően minden zavaros. A természetes formájában lévő fogadásra való akarat teljesen alkalmatlan a használatra. A teremtés célja azonban éppen az, hogy kijavítsa, nem pedig hogy megszüntesse.
Ez az ellentmondás hatalmas belső zűrzavart okoz.
Hogyan válhat a legalacsonyabb a legmagasabbá?
Csak a javítás végén oldódik meg a paradoxon.
Amikor az összes törött szikra megtisztul, még a „kőszív” is átalakul. A sötétség úgy ragyog, mint a fény. A halál eltűnik.
Akkor nincs különbség „átkozott Hámán” és „áldott Mordechai” között.
Mert Hámán maga is kijavult.
Az ego nem pusztul el – csak megfordul.
Öröm a megsemmisülés árnyékában
Miért növekszik az öröm a végső javítás előtti hónapban, amikor minden veszélyben látszik?
Mert az öröm itt nem a látható siker eredménye. Hanem a rejtettség ellenére is az adakozáshoz való ragaszkodás.
A rendelet kiadva. Zűrzavar uralkodik. Az ego győztesnek tűnik.
És mégis, az ember ragaszkodik az adakozó edényekhez.
Ezért parancsolják az örömöt.
Az nem jön magától. Meg kell építeni erőfeszítéssel, a Hassadimhoz való ragaszkodással, az adakozás választásával, amikor minden ok ellene szól.
Amíg nem tudja
„Amíg nem tudja” nem tudatlanságot jelent.
Ez a kettősséget meghaladó állapot.
Ezen a szinten a fogadás és az adakozás már nem állnak egymással ellentétben. A fogadás akarata maga is az adakozás érdekében működik. Az átok és az áldás közötti különbség feloldódik, mert minden az adakozáshoz való ragaszkodást szolgálja.
Ez megfelel a legmagasabb gyökérnek – egy intellektuális megértésen túli szintnek, egy ismeretlen fejnek.
Nem lehet idő előtt ebbe az állapotba ugrani.
Először meg kell ismerni.
Először meg kell különböztetni az életet a haláltól önmagunkban.
Először meg kell küzdeni Amalekkel – a kétellyel, a lehűlő erővel, az ego logikájával.
Csak akkor lehet túllépni a tudáson.
A végtelen ciklus
Minden spirituális fokozat tartalmazza ezt a teljes folyamatot:
Bejutás Egyiptomba.
A bőség és az éhínség érzése.
Menekülés.
Az adás kijavítása.
A fogadás kijavítása.
Purim elérését.
Az ünnepek éves ciklusa tükrözi ezt a belső utat. Minden spirituális gyökér időben egy ágat hagy maga után. Azonban a végső Purim – a teljes korrekció – még nem valósult meg teljes mértékben az anyagi világban.
Amikor ez megtörténik, minden más megkülönböztetés eltűnik.
A végső fordulat
A kinyilatkoztatás előtt a rejtőzködés fokozódik.
A végső csoda előtt minden reménytelennek tűnik.
De maga a rejtőzködés a kinyilatkoztatás előkészítése.
Megillat Esther – kinyilatkoztatás a rejtőzködésen belül.
Amikor a javítás befejeződik, világossá válik, hogy még a legsötétebb erők is az út részét képezték. Még a legnagyobb ellenállás is a végső összetartozásnak szolgált.
És akkor az ember valóban eléri azt az állapotot, ahol nincs különbség az átok és az áldás között – mert minden átalakult adakozásba.
Ez a Purim.
Ez a tudás vége.
Ez az örök összetartozás kezdete.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás