„….. Ebből következik, hogy a Tórát kifejezetten azoknak adták, akik érzik, hogy a kapni akarásuk uralkodik rajtuk. A sötétségből kiáltanak, mert szükségük van a Tórára, hogy kiszabadítsa őket abból a sötétségből, amely a befogadó edények uralma. Ezekre cimcumot [megszorítást] és elrejtést rendeltek el, hogy azon a helyen ne ragyogjon fény. Éppen ez a hely teremti meg azonban a Tóra befogadásának szükségét…”
RABASH: Mit jelent az, hogy a Tórát a sötétségből adták a munkában?
A spirituális fejlődés a hétköznapi életnél valami nagyobb iránti vágyakozással kezdődik. Az ember megérzi, hogy a látható világ mögött mélyebb célnak, magasabb értelemnek és a szeretet olyan forrásának kell lennie, amely képes választ adni a szív legbensőbb kérdéseire.
Eleinte ez a vágyakozás tele van várakozással. Kinyilatkoztatást, megértést, békét és olyan közelséget képzelünk el, amely végre teljessé teszi az életet. Azért indulunk útnak, mert reméljük, hogy kapunk tőle valamit.
Ebben a kezdetben nincs semmi szégyellnivaló. Másképp nem is tudnánk elindulni. Az emberi természet afelé mozdul, ami beteljesedést ígér, és visszahúzódik attól, ami ürességgel fenyeget. Kezdetben még a legnemesebb törekvéseinkbe is belevegyül a remény, hogy bölcsebbé, nagyobb biztonságban élővé, boldogabbá vagy teljesebbé tesznek bennünket.
Az út célja azonban sokkal nagyobb, mint az a beteljesedés, amelyet eredetileg elképzeltünk. Célja, hogy átalakítsa az élethez, másokhoz és a Teremtőhöz fűződő kapcsolatunk alapját. Kezdetben azt az élvezetet keressük, amely a spirituális forrásból fakadhat. Fokozatosan eljutunk magának a forrásnak a szeretetéhez, végül pedig az őt meghatározó önzetlen adás minőségének szeretetéhez.
Ez az átalakulás a spirituális fejlődés módszere.
A vágy első nyelve
Természetes vágyunk csupán két üzenetet ért: a beteljesedést és az ürességet. Amikor megkapjuk, amit akarunk, jónak éljük meg az életet. Amikor nem kapjuk meg a beteljesedést, rossznak tapasztaljuk. Ezt az egyszerű ítéletet mindenre kiterjesztjük, így a Teremtőhöz fűződő kapcsolatunkra is.
Amikor ihletettnek, támogatottnak vagy belül elevennek érezzük magunkat, úgy véljük, hogy a Teremtő közel van. Amikor üresnek, összezavarodottnak vagy elhagyatottnak érezzük magunkat, azt képzeljük, hogy eltávolodott. Ez az értelmezés természetes, de nem teljes.
Ha a Teremtő folyamatosan az élvezeten keresztül nyilatkoztatná ki magát, ellenállhatatlanul vonzódnánk hozzá. Azért törekednénk a spiritualitásra, mert jutalmazónak éreznénk, ahogyan az ételre, a szeretetre, az elismerésre, a tudásra vagy a biztonságra is törekszünk. Nevezhetnénk ezt szeretetnek, kötődésünk azonban továbbra is attól függne, amit kapunk.
Az ajándékokat szeretnénk, és ezt a szeretetet összetévesztenénk az Adományozó iránti szeretettel.
Egy teljesen jutalom által irányított kapcsolat nem tehet bennünket spirituálisan függetlenné. Ha odaadásunkat az élvezet határozza meg, akkor az odaadás csupán az önérdek újabb megnyilvánulása. Érzéseink uralma alatt maradunk: hűségesek, amikor beteljesedünk; kétkedők, amikor üresek vagyunk; hálásak, amikor vigaszt kapunk; és sértődöttek, amikor megfosztanak bennünket valamitől.
Ahhoz, hogy mélyebb kapcsolat váljon lehetővé, a várt jutalomnak el kell tűnnie.
Amikor elsötétül az út
Elérkezik egy pont, amikor az út már nem ragyog úgy, mint korábban. A jövő elveszíti szépségét. A tanulás száraznak tűnhet. Az ima megválaszolatlannak látszhat. A szív már nem talál édességet abban, ami korábban felébresztette. Az emberben felmerülhet, hogy talán mindent csak képzelt.
Ez az egyik legfájdalmasabb spirituális állapot lehet. Éppen azért érezzük elutasításnak, mert valami, amit mélyen értékeltünk, elérhetetlenné vált. Az ember vádolhatja a Teremtőt, kétségbe vonhatja a valóság irányítását, vagy szégyellheti, hogy egyáltalán hitt.
Mégis lehet, hogy ez a sötétség egy közelebbi és igazabb kapcsolat kezdete.
Amikor az élvezet eltűnik, az embert már nem húzza előre a nyilvánvaló jutalom. Ekkor merülhet fel először egy szabad kérdés:
Mit tartok értékesnek, amikor semmit sem kapok cserébe?
A sötétség feltárja a kapcsolat alapját. Megmutatja, hogy az ember a Teremtőt kereste-e, vagy csupán a hozzá kapcsolódó érzéseket. Ez a lelepleződés fáj, mégis az irgalom cselekedete. Nélküle az önérdek egy egész életen át rejtve maradhatna a spirituális nyelvezet alatt.
Az elrejtés nem feltétlenül jelenti azt, hogy a Teremtő eltávolodott. Jelentheti azt is, hogy olyan formában közeledik, amelyet önmagát kereső vágyunk nem képes élvezni. Ahelyett, hogy a szeretetből fakadó élvezeteket mutatná meg, magának a szeretetnek a természetét kezdi feltárni előttünk.
Az önző szív ezt a természetet kezdetben hidegnek, üresnek, sőt ellenségesnek érzi. A tiszta adás nem kínál azonnali fizetséget. Nem hízeleg az énnek, és nem ígéri, hogy nagyobbá teszi. Arra kér bennünket, hogy lépjünk túl a személyes nyereség végtelen számítgatásán.
Ezért élhetjük meg a közelség magasabb formáját távolságként.
Az átalakulás kettős fájdalma
Amikor a spirituális fejlődés komollyá válik, az ember egyszerre kétféleképpen szenvedhet.
Először is, nem kapja meg a megszokott élvezeteket. A szív többé nem részesül abban a megnyugtatásban, izgalomban vagy reményben, amelyre korábban támaszkodott.
Másodszor, az ember találkozni kezd az önzetlen adás minőségével. Mivel ez a minőség ellentétes ösztönös önmagunkkal való törődésünkkel, elviselhetetlennek tűnhet. Mintha mindannak az eltűnését követelné, amit „énnek” nevezünk.
Az ember így gondolkodhat:
Ha többé nem a saját beteljesedésemért élek, mi marad belőlem?
Ha jutalom nélkül adok, hol fogok létezni?
Ha már nem aszerint mérek mindent, hogy mit ad nekem, nem fogok egyszerűen eltűnni?
Ez a félelem nem képzeletbeli. Az önző azonosság számára a valódi adás a halálhoz hasonlít.
Az én mindig azon keresztül ismerte önmagát, amire vágyik, amit megszerez, megvéd és élvez. Az az élet, amelynek középpontjában már nem a megszerzés áll, mintha megfosztaná minden tartalomtól.
Az embert azonban nem arra kérik, hogy tűnjön el. Új azonosság formálódik benne, amely nemcsak abból képes élni, amit kap, hanem abból is, amit szeret és ad.
A régi én ürességet tapasztal. Ebben az ürességben verhet gyökeret az új én első magja.
A valódi kapcsolat első pontja
A spirituális kapcsolat nem akkor kezdődik, amikor már minden vágy kijavult, vagy minden önző késztetés eltűnt. Egyetlen apró szándékponttal kezdődik.
Az ember felismeri a Teremtőt a szeretet és az adás forrásaként. Önmagában még a leghalványabb készséget is keresi arra, hogy ezeket a minőségeket a pillanatnyi érzései fölé helyezze. A szív többi része maradhat zavart, csalódott vagy éhes. Hangosan panaszkodhat. Az ember azonban a belső zűrzavar fölött egyszerű elhatározást rögzít:
Kapcsolatban akarok maradni a szeretet minőségével akkor is, amikor nem érzem, hogy úgy szeretnének, ahogyan vártam.
Ez a szándék válik az ember és a Teremtő találkozási helyévé. A Teremtő természete az adás; az ember első önálló válasza pedig az a vágy, hogy képessé váljon adni. Természetük még nem azonos, de irányuk már közös.
Ez az apró pont fontosabb, mint amilyennek látszik. Egy teljesen új létforma kezdete.
Az ember nem semmisíti meg az érzéseit. Nem tesz úgy, mintha az üresség kellemes, a fájdalom pedig öröm volna. Egyszerűen nem engedi, hogy ezek az érzések döntsék el a kapcsolat igazságát. Az üresség megmaradhat, de többé nincs fölötte abszolút hatalma.
Az ember ezt mondja:
A szívem érezheti magát elhagyatottnak, de ebből nem következtetek arra, hogy a Teremtő elhagyott.
A vágyam maradhat üres, de a szeretetet nem kizárólag aszerint mérem, hogy mit ad nekem.
Érezhetek sötétséget, mégis választhatom az adás irányát.
Ez a szándék első győzelme az érzés fölött.
Az érzések megítélésétől az igazság megítéléséig
E fordulat előtt az ember kellemesre és kellemetlenre osztja a tapasztalatot. Ami édes, jónak látszik; ami keserű, rossznak.
A spirituális érettség más mércét kíván: az igazságét és a hamisságét.
A kellemes és a kellemetlen arról árulkodik, mi történik a beteljesedésre irányuló vágyamban. Az igaz és a hamis azt mutatja meg, milyen emberré válok.
Egy tapasztalat lehet keserű, mégis a szeretet, az alázat, a szabadság és a kapcsolat felé vezethet. Egy másik lehet édes, miközben elmélyíti a függőséget, a hiúságot és az elszigeteltséget. Az élvezet nem szükségképpen hamis, és a fájdalom sem szükségképpen igaz. Végső mérceként azonban egyik sem szolgálhat.
A lényegi kérdések ezek lesznek:
• Egyre inkább képessé válok a szeretetre?
• Egyre fontosabbá válik számomra az adás?
• Kapcsolatban tudok maradni anélkül, hogy azonnali fizetséget követelnék?
• A Teremtőt értékelem, vagy csak azt, amit tőle kapok?
• Szándékom az életben való önzetlen részvétel felé halad, vagy csupán spirituális nyelvbe öltöztetem az önérdeket?
A mérce e megváltozása az emberi fejlődés egyik legmeghatározóbb pillanata. Ahelyett, hogy folyton azt vizsgálná, mi került az énjébe, az ember a belőle kiáramló kapcsolat minőségét kezdi szemlélni.
Miért nem vágyhatunk közvetlenül a következő állapotra
Az ember nem tud azonnal a tiszta adás állapotára vágyni. Értelmileg csodálhatjuk, szépen beszélhetünk róla, sőt el is képzelhetjük, hogy így élünk. Jelenlegi természetünk azonban nem képes valóban arra vágyni, ami látszólag saját létét fenyegeti.
A következő fokozat éppen azért tűnik sötétnek, mert kevesebb nyilvánvaló jutalmat tartogat az ego számára. Ha jelenlegi állapotunkból pontosan látnánk, talán elmenekülnénk előle.
Ezért a spirituális fejlődés közvetett és együttérző módon halad előre.
Eleinte a spirituális állapotokat olyan formában képzeljük el, amelyet jelenlegi vágyunk el tud fogadni. Azt reméljük, hogy az út békét, értelmet, tudást, odatartozást, teljességet vagy szebb életet hoz. Ezek a várakozások lehetnek éretlenek, mégis olyan gyakorlatokhoz, könyvekhez, kapcsolatokhoz és tapasztalatokhoz vonzanak bennünket, amelyek átalakító hatást hordoznak.
Lehet, hogy önmagunkért indulunk el, de fokozatosan valami váratlan történik. A szeretet és az adás eszményével való ismételt érintkezés során a régi vágyon belül új vágy kezd formálódni.
Eleinte szinte észrevehetetlen. Összekeveredik a jutalom iránti sóvárgással. Még mindig azt szeretnénk, hogy a spiritualitás teljessé tegyen bennünket, de már azt is kezdjük érezni, hogy az adás önmagában érték. Talán még mindig azt kérdezzük: „Mit ad ez nekem?” Már halljuk azonban annak a lehetőségét, hogy önmagunkon túlmutató valamiért éljünk.
Ez a kevert állapot nem képmutatás. Szükséges híd két életforma között.
Egy hasznos kezdet
Az önérdek az átalakulás szolgájává válhat.
Az ember azért kezdhet tanulni, mert válaszokat vár. Azért csatlakozhat egy közösséghez, mert melegségre vagy odatartozásra vágyik. Azért imádkozhat, mert enyhülésre van szüksége. Azért próbálhat adni, mert azt reméli, hogy az adástól nemesnek vagy spirituálisan beteljesedettnek érzi majd magát.
Az indíték nem teljes, a cselekedetek azonban olyan hatásokkal hozzák kapcsolatba az embert, amelyek fokozatosan magát az indítékot is megváltoztathatják.
A döntő kérdés az irány. A személyes haszon biztosíthatja a kezdeti hajtóerőt, de nem válhat végső céllá. Az embernek a motiváció minden rendelkezésre álló formáját arra kell használnia, hogy olyan környezethez közeledjen, amelyben gyökeret ereszthet a szeretet és az adás értéke.
Ez olyan, mintha kézen fogva vezetnénk a régi ént. Nem mondjuk neki, hogy már önzetlen. Tudjuk, hogy jutalmat keres. Mégis a tanulás, a kapcsolat és a szolgálat olyan terébe visszük, amely felébreszthet benne valamit, amit saját erejéből soha nem tudna létrehozni.
Lassan belső „tér” alakul ki az adás számára. Az ember kezdi érezni, hogy anélkül is adhat, hogy eltűnne. Felfedezi, hogy a lét a személyes megszerzés szűk határain túl is lehetséges.
Ez a felismerés forradalmi:
Ha felhagyok azzal, hogy csak magamért éljek, nem fogok eltűnni. Felfedezhetek egy tágasabb ént, amely a kapcsolódás által létezik.
Az ajándékok szeretete és az Adományozó szeretete
Az átmenetet a szeretet két fajtáján keresztül érthetjük meg.
Az első annak a szeretete, amit a másik ad nekünk. Szeretjük a kapott kényelmet, élvezetet, figyelmet vagy biztonságot. Bár azt mondjuk, hogy az embert szeretjük, szeretetünk nagy része irányulhat arra az élményre, amelyet ő ébreszt bennünk.
A második annak a szeretete, ami a másik önmagában: jellemének, szándékának és belső minőségének szeretete. Jóságát akkor is értékeljük, amikor az pillanatnyilag nem szerez nekünk örömet.
A Teremtőhöz fűződő kapcsolatunk szinte teljes egészében az első formában kezdődik. Úgy közeledünk hozzá, mint az élet, a beteljesedés, a védelem, a tudás és a remény forrásához. Azért akarjuk őt, mert akarjuk azt, amiről úgy hisszük, hogy tőle származik.
Fokozatosan egy másfajta szeretet fejlődik ki: az Adományozó minőségének szeretete.
Az ember azért kezdi értékelni a szeretetet, mert szeretet; a nagylelkűséget, mert nagylelkűség; az önzetlen adást pedig azért, mert ez a Teremtő természete. Többé nem csupán azt akarja, ami a forrásból ered; a forráshoz akar hasonlóvá válni.
Ez a két szeretet hosszú ideig keveredik. Az ember egyszerre akarja a Teremtőt és a tőle kapott élvezetet. Néha lehetetlen különbséget tenni közöttük. A szív azt mondja: „Szeretek”, de még nem tudja megmondani, mennyire szereti a szeretett lényt, és mennyire azt, hogy ő beteljesíti.
Ez a zavar a növekedés része. A feladat nem az, hogy erőszakosan szétszakítsuk az indítékokat, hanem hogy megerősítsük az újat.
A fejlődés akkor történik, amikor az Adományozó minősége iránti szeretet egyre világosabbá és szükségesebbé válik. Az ember továbbra is vágyhat élvezetre, de már nem képes elfogadni azt azon az áron, hogy elveszítse a szeretetre és az adásra irányuló törekvését. Valami új született benne, és nem hajlandó lemondani róla.
Az átalakulás csendes munkája
Az új vágy nem erőteljes kijelentések által növekszik. Következetes, gondosan irányított élet során fejlődik.
Az ember tanulással, támogató kapcsolatokkal, önvizsgálattal, imával és a kapcsolódás cselekedeteivel dolgozik. A cél nem a spirituális tudás felhalmozása vagy kellemes érzelmek előállítása. A cél az adás minősége iránti érzékenység növelése.
Az irányított spirituális folyamat nem azt jelenti, hogy kiválasztjuk, mely élvezetek megengedettek, és melyek tiltottak. Azt jelenti, hogy folyamatosan vizsgáljuk, milyen irányba viszik tevékenységeink a szívet.
A tanulás után azt várom, hogy a Teremtő megjutalmazzon, vagy növekedett bennem a szeretet megbecsülése?
A közösségben való részvétel után fontosabbnak érzem magam, vagy felelősebbnek másokért?
Az ima után arra várok, hogy a valóság engedelmeskedjen nekem, vagy készségesebben csatlakozom az adás mozgásához?
Egy kedves cselekedet után elismerést követelek, vagy jelentőségteljesebbé vált számomra a másik ember öröme?
A módszert a szándék irányítja, nem pedig az élvezet mennyisége vagy fajtája.
Miért nélkülözhetetlen a támogató környezet
Amikor az ember az üresség állapotába kerül, a régi vágy gyorsan megpróbálja visszaszerezni a teljes uralmat. Azt állítja, hogy az út haszontalan, az adás naivitás, és a személyes hasznon túl semmi sem létezik.
Ilyen pillanatokban az ember nem mindig képes önmagát megmenteni. Amikor teljesen elmerülünk egy érzésben, az az érzés válik egész valóságunkká.
A támogató környezet más értékmércét kínál. A könyvek emlékeztethetnek bennünket a célra. A társak felébreszthetik bennünk a szeretet és a kapcsolat nagyságát. A közös cselekedetek hordozhatnak bennünket, amikor egyéni erőnk eltűnik.
A környezetnek nem kell tökéletesnek lennie. Tagjainak nem kell spirituális óriásoknak lenniük. Az számít, hogy a közös irány a szeretet, a felelősség és az adás felé mutasson. Még egy szerény környezet is erőteljessé válhat, ha az ember értékeli a célját.
A felkészülés létfontosságú. Támaszunkat még a legmélyebb sötétség érkezése előtt építjük fel. A tanulásba, a kapcsolatokba és a szolgálatba erősebb állapotainkban fektetett erőfeszítés mentőövvé válik a gyengébbekben.
Az ember előre rögzített szándékkal lép be a nehézségbe:
Bármit is érezzek, azt akarom, hogy ez az állapot segítse bennem a szeretetre irányuló vágy növekedését.
Az élvezet hiánya ekkor védelemmé válhat. Az üresség megakadályozza, hogy az ego saját jutalma érdekében elfogyassza az egész folyamatot, és teret ad az új szándéknak a lélegzéshez.
A spirituális növekedés mint fogantatás
A valódi spirituális élet kezdete egy új lény fogantatásához hasonlít.
Eleinte csupán egy mag van jelen: egyetlen apró elhatározás, hogy az adást a személyes érzés fölé helyezzük. Nincs önálló ereje, ezért egy magasabb életforráshoz kell kapcsolódnia.
Minden új nehézség elszakíthatja ezt a magot, vagy elmélyítheti a kötődését. Ha az ember minden körülményt arra használ, hogy megerősítse a szeretetre irányuló szándékát, a mag fejlődésnek indul.
A növekedést nem drámai látomások, hanem az új hozzáállás egyre nagyobb állandósága méri. Az ember egyik helyzet után a másikban tanulja meg kimondani:
Az adás fontosabb annál, hogy pillanatnyilag jól vagy rosszul érzem-e magam.
Ez nem egyetlen alkalommal történik. Folyamatosan a vágy új rétegei tárulnak fel. Minden réteg erősebb, finomabb és meggyőzőbb az előzőnél. Az embernek egyre nehezebb körülmények között kell megújítania ugyanazt a választást.
Ami kezdetben törékeny törekvésként létezett, fokozatosan belső formává válik: az észlelés, a döntés és az élet új módjává.
A spirituális függetlenség küszöbe
Nincs egyetemes képlet annak meghatározására, mennyi önérdeknek kell átalakulnia, mielőtt az ember átlépi a spirituális függetlenség belső küszöbét. Minden léleknek saját szerkezete és útja van.
E küszöb előtt az Adományozó szeretete és az ajándékok szeretete összefonódik. Az adás iránti vágynak mégis annyira valóságossá kell válnia, hogy az ember már ne tudjon lemondani róla. Még ha teljes személyes beteljesedést kínálnának is neki, valami tiltakozik benne:
A beteljesedés önmagában már nem elég. A szeretet igazságára is szükségem van.
Ez mélyreható fordulópont. Az ember nem szüntette meg az élvezet iránti vágyat, de már nem az élvezet határozza meg a lét teljes értelmét. Megjelent egy második súlypont.
Nem csupán befogadni akarja a szeretetet, hanem részt is akar venni benne.
A teljes módszer
A spirituális fejlődés módszere ezért egyetlen folyamatos átalakulásként fejezhető ki:
Kezdetben beteljesedést keresünk a Teremtőnél. E remény révén közeledünk az úthoz.
A várt beteljesedés végül elrejtőzik. Az elrejtést sötétségként éljük meg, és azt hihetjük, hogy a Teremtő eltávolodott.
A sötétségben meghívást kapunk arra, hogy ne kizárólag aszerint mérjük a kapcsolatot, amit kapunk.
Egy apró szándékot keresünk arra, hogy a Teremtő szeretetének és adásának minőségét jelenlegi érzéseink fölé helyezzük.
A tanulás, a kapcsolódás, a kitartás és az ezek által felébresztett hatás révén önmagát kereső természetünkön belül új vágy kezd formálódni.
A régi és az új indíték hosszú ideig keveredik. Egyszerre akarjuk a spirituális jutalmat és az önzetlen szeretet minőségét.
A fejlődés nem abban áll, hogy úgy teszünk, mintha az önérdek eltűnt volna, hanem abban, hogy folyamatosan erősítjük a szeretet fontosságát, amíg nélkülözhetetlenné nem válik.
Ezután minden állapotot, legyen kellemes vagy fájdalmas, e szándék elmélyítésére használunk.
Végül az ember megszűnik kizárólag az élet befogadójaként élni. Hasonlóvá kezd válni annak adó forrásához.
A sötétségben rejlő jelentés
A legmélyebb spirituális fájdalom akkor ér bennünket, amikor azt hisszük, hogy a szeretet elhagyott. A szeretet leginkább átalakító formája mégis az lehet, amely nem hajlandó bennünket ajándékaitól függőségben tartani.
A Teremtő elrejti jelenlétének élvezetét, hogy szabadon kereshessük a természetét. Megengedi, hogy ürességet érezzünk, hogy szeretetünket ne a beteljesedés vásárolja meg. Olyan formában közeledik, amelyet az ego nem képes felismerni, és ezzel lehetőséget ad arra, hogy a jutalom helyett a minőség alapján váljunk képessé felismerni őt.
Ami elhagyásnak tűnik, ezért meghívás lehet.
Ami ürességnek érződik, az a tér lehet, amelyben új szív formálódhat.
Ami az én halálának látszik, egy olyan én születése lehet, amelyet már nem korlátoz az, amit birtokolni képes.
A spirituális fejlődés módszere nem egyre magasztosabb élvezetek megszerzésének módszere. A vágy fokozatos nevelése addig, amíg az ember vesztegetés nélkül tud szeretni, jutalom nélkül kapcsolatban maradni, és anélkül adni, hogy attól félne: az adás eltörli őt.
Kezdetben azt kérjük a Teremtőtől, hogy töltsön be bennünket.
Ezután azt kérjük tőle, hogy tanítson meg szeretni.
Az út csúcsán pedig a közelség és a távolság különbségét már nem az határozza meg, amit érzünk, hanem az, amivé válni választunk.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás