Kérdés: Lehetséges, hogy a csoport nem adja meg az embernek azt a támogatást, amelyre szüksége van?
Válasz: A csoport minden szükséges támogatást megad az embernek, mégpedig annyit, amennyit képes érzékelni belőle. A kérdés az, hogy elég érzékeny-e ahhoz, hogy ezt a támogatást megérezze. Lehet, hogy egyáltalán nem kapcsolódik a csoporthoz; nem érdekli, mi történik benne, és a saját életét éli. Eljön a leckére, tanul, majd hazamegy. Talán néhány nap múlva ismét eljön, amikor nincs fontosabb dolga. Nem törődik azzal, ami a csoportban történik. Nem fejleszti ki azt a belső érzékenységet, amellyel választ, benyomást és ösztönzést kaphatna tőlük. Egyszerűen csak időnként részt vesz a leckéken. Ilyen módon soha nem kap semmit a csoporttól.
A csoport edény, eszköz a felsőhöz való tapadáshoz; az a hely, ahol az embrió az anyaméhhez kapcsolódik, a méhlepény, amelyen keresztül az ember a Teremtőhöz kapcsolódik. Egyelőre még csak embrió, és a csoport az egész világa, akár az anyaméh. Később azonban az egész világ formáját ölti.
Rav Dr. Michael Laitman, a 2013. április 29-i napi kabbala lecke első részéből, Baal HaSulam írásai
Az ember szeretné azt hinni, hogy élete legmélyebb döntéseit egyedül hozza meg. Úgy képzeljük, hogy gondolataink a sajátjaink, vágyaink belőlünk fakadnak, értékeink pedig független énünket fejezik ki. Azt mondjuk magunknak, hogy ha elég alaposan gondolkodunk, elég őszintén küzdünk, vagy elegendő belső erőt fejtünk ki, képesek leszünk megváltozni.
Ha azonban őszintén megvizsgáljuk magunkat, egy másik igazság kezd kirajzolódni.
Nem mi választottuk meg önállóan mindazt, amit szeretünk. Nem mi találtuk ki azokat a mércéket, amelyekkel a sikert mérjük. Nem mi döntöttünk arról, hogy a pénz, a tisztelet, az elismerés, a tudás, a külső, a rang vagy a hatalom legyen fontos. Ezek az értékek a körülöttünk lévő világból hatoltak belénk. A társadalom addig tartotta őket a szemünk előtt, amíg szükségletté nem váltak. Amit kívülről újra meg újra hallottunk, végül belülről kezdett szólni, mi pedig ezt a hangot úgy neveztük: „az én vágyam”.
Ez a felismerés fájdalmas lehet, ugyanakkor rendkívüli reményt rejt. Ha a környezet formálta azt, amik jelenleg vagyunk, akkor egy másik környezet megválasztásával részt vehetünk annak alakításában is, amivé válni fogunk.
Ez a valódi szabad választás pontja.
A Teremtő rejtve van de a teremtmények előttünk állnak
A Teremtő vágya az, hogy jót tegyen a teremtményekkel. A Teremtő azonban rejtve van, ezért nem figyelhetjük meg közvetlenül az adakozását. Nem tekinthetünk rá, hogy megkérdezzük, vajon a szívünk hasonlít-e az Övéhez. Gyakorlati mérce nélkül szinte bármit spiritualitásnak nevezhetnénk. A személyes lelkesedést összetéveszthetnénk a szeretettel, a tudást az eléréssel, az önelégültséget pedig a tapadással.
Ezért kaptunk egy vizsgálati teret: a más emberekhez fűződő kapcsolatunkat.
Ha a Teremtő ad a teremtményeknek, akkor a Hozzá való hasonlóságnak is a teremtmények felé irányuló adakozásban kell kifejeződnie. A „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” nem csupán szép erkölcsi elv. Ez az a konkrét forma, amelyben az emberi vágy a Teremtő vágyához hasonlóvá válhat.
A szívet más szívekhez való viszonyában vizsgáljuk.
Be akarok-e foglalódni beléjük? Képes vagyok-e törődni a vágyaikkal? Felül tudok-e emelkedni azon az ösztönös számításon, hogy mit nyerek a kapcsolatból? Tudok-e örülni egy másik ember előrehaladásának? Értékesnek tudom-e tekinteni a másik törekvését akkor is, ha az egóm semmilyen személyes jutalmat nem érez benne?
A Teremtőhöz vezető irányt nem lehet elvont gondolatokkal próbára tenni. Ez az irány az egyik ember és a másik közötti élő térben vizsgálható meg.
Ezért nélkülözhetetlen a csoport. Nem egyszerűen együtt érző emberek összejövetele vagy érzelmi támogatás forrása. Ez az a hely, ahol a szándék láthatóvá válik. Feltárja a különbséget aközött, hogy beszélünk az adakozásról, vagy valóban adakozni akarunk; aközött, hogy dicsérjük az egységet, vagy készek vagyunk lemondani érte valamiről.
A csoport az a tükör, amelyben a szív többé nem rejtőzhet el önmaga elől.
Mások vágyai az érzékelés új szervévé válnak
Hétköznapi valóságérzékelésünk a kapni akarásra épül. Mindent egy egyszerű, szinte észrevétlen számítás mér: jó vagy rossz ez nekem? Örömet okoz, vagy szenvedést hoz? Közeledjek hozzá, használjam, álljak ellen neki, vagy hagyjam figyelmen kívül?
Ez a mérés festi meg azt a képet, amelyet „az én világomnak” nevezünk.
Nem pártatlan kameraként érzékeljük a valóságot. Azt érzékeljük, ami érinti a vágyunkat. Még a levegőt is aszerint érezzük, hogy fenntart-e bennünket, vagy kellemetlenséget okoz. Az emberek, tárgyak, események és lehetőségek annak alapján tűnnek fontosnak vagy jelentéktelennek, hogy képesek-e kielégíteni vagy veszélyeztetni az ént.
A személyes vágy olyan, mint az érzékeny fotópapír, amelyen előhívódik a valóság képe. Amíg ez a papír csak a befogadásra érzékeny, kizárólag egoista világot képes ábrázolni.
Ha azonban a mérce változni kezd, a megszokott világ elveszíti korábbi bizonyosságát. Ami valaha létfontosságúnak tűnt, íztelenné válhat. A célok, amelyek egykor teljesen betöltötték a szívet, furcsán üresnek mutatkozhatnak. Az ember úgy érezheti, mintha maga a világ halványulna el.
Ez ijesztő, mert a világ és az én együtt épült fel. Ha mindennek csak az adott értelmet, amit nekem nyújthatott, mi marad akkor, amikor már nem akarom így mérni az életet?
Új érzékeny felületnek kell kialakulnia, amely nem a befogadásra és az élvezetre, hanem az adakozásra és az adásra válaszol.
Ez az új érzékelés a többi lélek szívébe és vágyába való befoglalódás révén születik meg. Ahelyett, hogy a valóságot kizárólag személyes vágyamon belül érezném, a rajtam kívüli vágyakon keresztül kezdek érzékelni. Mások gondjai új spirituális érzékszervvé válnak. Vágyakozásuk, fájdalmuk, a cél felé tartó mozgásuk és a közöttünk lévő kapcsolat közös érzékelési edényt alkot.
Ezen az edényen keresztül egészen más valóság tárul fel.
A személyes kapni akaráson át látott valóság folyton változik az egyéni öröm és szenvedés szerint. Ezért nevezik képzeletbeli világnak. Az adakozáson keresztül feltáruló valóság azonban nem tűnik el, amikor a személyes érzések megváltoznak. Az adakozás tulajdonságának fejlődésével egyre részletesebbé válik. Ezt nevezik az igazság világának.
A lelkek közös vágyaiban megjelenik a felső erő. A Teremtő nem a szem által érzékelt képként tárul fel, hanem az adakozás tulajdonságaként, amely a lelkek közötti kapcsolatban rajzolódik ki.
Ami az elszigetelt személyes vágyban jelenik meg, az a képzeletbeli világ. Ami a többi lélek közötti kijavított kapcsolatokon át jelenik meg, azt Teremtőnek nevezzük.
A csoport spirituális fogalom
Csábító a csoportot látható határok alapján meghatározni: ezek az emberek belül vannak, azok pedig kívül; ez az öt vagy tíz ember az én körömhöz tartozik, a többiek viszont nem.
A spirituális társadalom azonban nem szűkíthető szervezeti elrendezésre.
A kisebb körök olykor segíthetnek abban, hogy az emberek nyíltabban beszéljenek, vagy szorosabb kapcsolatot alakítsanak ki. A lényegi társadalmat mégsem pusztán az határozza meg, hogy fizikailag kik kerültek körém. Az dönti el, hogy valójában hol foglalódom be, és hová fektetem a szívemet.
A társadalom a közös törekvések, vágyak, megértések, a felső erővel való kapcsolatok és a közös erőfeszítések összessége. Spirituális mező, amelyet mindaz alkot, ami az azonos cél felé irányulók között él és áramlik.
Határait nem mindig lehet megrajzolni. Hatása értékeken, elvárásokon, példákon, szavakon, cselekedeteken és kimondatlan benyomásokon keresztül terjed. Az ember belép ebbe a mezőbe, és lélegezni kezdi annak légkörét.
A Teremtő nagyságának és a cél nagyságának kell lángolnia benne. A törekvésnek annyira élővé kell válnia a közös légkörben, hogy minden egyént szüntelenül magához vonzzon. A cél ne csak egy legyen a sok téma között, hanem váljon a társadalom belső éghajlatává.
Ha a légkör gyenge, mindenki egyedül küzd. Saját erejével harcol a kapni akarás ellen, kimerül, elesik, majd újrakezdi. Amikor azonban a környezet valóban felmagasztalja a célt, az egyén természetes módon arra vágyik, amit a társadalom értékesnek tart.
Minden attól függ, mi lángol közöttünk.
Annak eredményei vagyunk, ami közöttünk áramlik
Az ember a környezetben áramló vágyak, gondolatok, célok és értékek közvetlen eredménye.
Ezt az ego nehezen fogadja el, mert önállónak akarja képzelni magát. Ám még a társadalom elleni lázadást is gyakran egy másik társadalom határozza meg, amelynek értékeit átvettük.
Vágyaink folyamatosan táplálékot kapnak. Minden beszélgetés, kép, példa, csodálat és megvetés arról üzen, mit érdemes követni, és mit kell elutasítani. Akkor is magunkba szívjuk ezeket az üzeneteket, amikor tudatosan ellenállunk nekik.
Ezért a döntő spirituális kérdés nem pusztán az, hogy „hogyan haladok előre?”, hanem ez:
Milyen elképzelést segítek meghonosítani a társadalomban az előrehaladásról?
Hiábavaló csak a saját spirituális állapotunk miatt aggódni. Ha előre akarok haladni, gondoskodnom kell arról, hogy maga az előrehaladás fontossá váljon a környezetben. Ha a társadalom értékeli az adakozást, a kapcsolatot és a Teremtőhöz való hasonlóságot, elkerülhetetlenül átveszem tőle ezeket az értékeket. Ha titokban a hatalmat, a tekintélyt, a versengést vagy a látványos teljesítményt becsüli, ezek az értékek is belém hatolnak.
A munka ezért kifelé fordul.
Gondját viselem annak a környezetnek, amely később az én szívemről gondoskodik majd. Megerősítem a barátokat, hogy megerősödött vágyuk visszatérjen hozzám, és engem is megerősítsen. A cél felé ébresztem őket, a felébredt társadalom pedig megsokszorozott erővel adja vissza nekem a célt.
A társadalomhoz fűződő kapcsolatom a Teremtőhöz fűződő gyakorlati kapcsolatom lesz. Ezután a társadalom hat rám, és ugyanarra a munkára ébreszt vissza.
A kezdet, az erőfeszítés, az edények kijavítása és végső betöltésük mind ebben az egyetlen kapcsolati mezőben találkozik.
A szabad választás egyetlen területe
Az embernek nincs közvetlen hatalma a szíve fölött.
Kényszeríthetjük a testet, hogy üljön, olvasson, jelen legyen, dolgozzon vagy hallgasson. Visszafoghatunk bizonyos cselekedeteket. Ismételhetünk gondolatokat, és megpróbálhatunk ragaszkodni bizonyos elképzelésekhez. A szívnek azonban nem parancsolhatjuk meg egyszerűen, hogy szeresse azt, amit jelenleg gyűlöl, vagy értékelje azt, ami most üresnek tűnik.
A befogadásból az adakozásba való átalakulást kizárólag a felső Fény végzi el.
A társadalom nem léphet be a szívbe, és nem hajthatja végre ezt a kijavítást. Az egyén sem képes rá. A társadalom azonban létrehozhatja azoknak az okoknak a láncolatát, amelyek elvezetnek a kijavítás szükségéhez. Felébresztheti a vágyat, növelheti a cél fontosságát, és segíthet felismerni a jelenlegi és a kívánt állapot közötti különbséget.
Ez a társadalom felelőssége.
Szabad választásunk abban rejlik, hogy kiválasztjuk és megerősítjük a ránk ható befolyásokat. Folyamatosan eldöntjük, mit olvasunk, hallunk, látunk, miről beszélünk, és mit csodálunk. Mi döntjük el, mely emberek alakítják mércéinket, és mely hangokat engedjük be belső világunkba.
Ha ismerem jelenlegi állapotomat, és el tudom képzelni azt a formát, amely felé fejlődni szeretnék, megkereshetem azt a környezetet, amely képes eljuttatni az egyikből a másikba.
Ekkor kívülről kezdem szemlélni magamat, ahogy az orvos nézi a betegét. Látom, hogy ez az ember bizonyos vágyakat, szokásokat, késztetéseket, gondolatokat és értékeket hordoz. Azt kérdezem, milyen külső hatás rendezhetné át mindezt, és vihetné közelebb az adakozáshoz.
Ez figyelemre méltó pillanat. Ahelyett, hogy belülről próbálnám kiforgatni az egót, megtanulom tudatosan használni a teremtés törvényeit. Kiválasztom a célt, kiválasztom az eszközöket, és létrehozom azt a befolyást, amely jövőbeli formámat alakítja.
Így részt veszek önmagam megteremtésében.
Egy mesterséges társadalom rendkívüli ereje
Azonnal felmerül egy fájdalmas ellenvetés: hogyan építhetnek kijavítatlan emberek kijavított környezetet? Ha senki sem rendelkezik valóban szeretettel és adakozással, nem hamis-e minden szavuk a szeretetről?
Igen, kezdetben a környezet mesterséges.
Olyan emberek építik, akik még nem értik a valódi adakozást, sőt talán taszítónak is érzik. Kapcsolatról beszélnek anélkül, hogy birtokolnák azt. Hirdetik a szeretet fontosságát, miközben ellenállást és közönyt fedeznek fel magukban.
Ebben az értelemben játszanak.
A játék azonban nem jelentéktelen. A fejlődés minden valódi formája egy még el nem ért állapot utánzásával kezdődik. A gyermek felnőttet játszik, és a játék révén a felnőttkor felé fejlődik. A jövőbeli formát elpróbáljuk, mielőtt valósággá válna.
A spirituális társadalom ugyanezt teszi. Tagjai tudatosan mutatják meg egymásnak az adakozás nagyságát. A barátok szeretetéről beszélnek, értékelik a kapcsolatot szolgáló cselekedeteket, és drágának mutatják be a célt akkor is, amikor a szív még nem érte utol a szavakat.
A társadalom lehet mesterséges, de a hatása valós.
Amikor sok ember folyamatosan hirdeti valaminek a fontosságát, az egyén elfogadni kezdi azt. Ez az emberi természet törvénye. Ugyanez a mechanizmus már most is életünk nagy részét irányítja. A társadalom meggyőzött bennünket arról, hogy a pénz, a hírnév, a rang, a tudás és a nyilvános elismerés nélkülözhetetlen. A testi szükségletet nem jelentő értékek az életnél is fontosabbá válnak, mert a környezet ismételten alapvetőként mutatja be őket.
A spirituális környezet tudatosan, más célra használja ugyanezt a törvényt. „Reklámozza” az adakozást. A barátok szeretetét, az egységet és a Teremtőhöz való hasonlóságot helyezi a társadalmi fontosság középpontjába.
Eleinte a szavak hamisnak tűnhetnek. A kölcsönös befolyás révén azonban értékessé válik az, ami hamisnak látszott. A komoly játékból fokozatosan valódi vágy születik.
Közvetlen erővel nem húzhatjuk ki magunkat az egoizmusból. Együtt azonban olyan, mintha megragadnánk egymást, és a hajunknál fogva húznánk ki magunkat.
Ez talán óvodának tűnik, de nincs is szükség többre. Kaptunk erőfeszítést és néhány embert. Képesek vagyunk beszélni, cselekedni és légkört teremteni. Ha komolyan használjuk ezeket az eszközöket, senki sem marad érintetlen a hatásuktól.
A nagyság, amelyet a társadalomtól kell megkapnunk
A Teremtő nagysága nem pusztán teológiai kijelentés. Olyan erő, amely a felső tulajdonság megbecsüléséből származik.
A Teremtőt értékelni azt jelenti, hogy úgy érezzük: minden árat megér, hogy Hozzá hasonlóvá váljunk. Minden élvezet, amelyet kaphatnék, minden erőfeszítés, amelyet megtehetnék, és minden, amivel jelenleg rendelkezem, olyan árrá válik, amelyet kész vagyok megfizetni azért, hogy hasonlóvá váljak az adakozás tulajdonságához.
A hétköznapi életben, ha valaki igazán vágyik valamire, az ár másodlagossá válik. Azt mondja: „Mondd meg, mibe kerül. Készen állok.”
Az értékelésnek ezt az intenzitását a társadalomtól kell megkapnunk.
Az egyéni szív önmagában nem képes létrehozni, mert a kapni akarás természetes módon nem értékeli a saját ellentétét. A környezetnek szüntelenül azt kell mutatnia, hogy az adakozás a lehető legértékesebb elérés.
A barátoknak nem kell teljesen birtokolniuk ezt a tulajdonságot. Egymásban kell felébreszteniük annak fontosságát. Mindenki hozzáteszi erőfeszítésének egy szikráját, a közösség pedig lángot ad vissza.
Amit az ember egyedül nem képes elhinni, hihetővé válik, amikor sok szívben él.
A külső keretek előkészítik a szívet
Bár a társadalom nem változtathatja meg közvetlenül a belső vágyat, olyan feltételeket teremthet, amelyek lehetővé teszik az ember számára értékei befogadását.
Elvárhatják tőle, hogy jelen legyen, figyelmesen üljön, olvasson, részt vegyen és kerülje a figyelemelterelést. Ezek külső feltételek, mégis lehetőséget teremtenek arra, hogy valami eljusson a fülbe, és talán végül a szívig is.
A külső erőfeszítés belső erőfeszítéshez vezethet.
Ezért van szüksége a spirituális társadalomnak szabályokra. Nem épülhet kizárólag arra, amihez az egyénnek éppen kedve van. A személyes kapni akarás természetes módon menekül a kellemetlenség elől, és igazolja ellenállását. A közös keret megőrzi az irányt, amikor a személyes vágy meggyengül.
Aki valóban befoglalódik a társadalomba és hozzájárul annak céljához, javaslatokat tehet a fejlesztésére. A személyes vélemény azonban nem írhatja egyszerűen felül a közös utat. A javaslatokat hiteles forrásokból kapott elvek, felhalmozott tapasztalat és útmutatás alapján kell megvizsgálni.
Ugyanakkor a társadalomnak önvizsgálatot is kell tartania. Nincs mágikus mércéje, amely felülről alászállva megszüntet minden bizonytalanságot. A források, az útmutatás, a tapasztalat, tagjainak megértése és közös döntéseik révén vizsgálja önmagát.
Maga a keresés is a szabad választáshoz tartozik.
Ha folyamatosan félreérthetetlen válasz érkezne felülről, eltűnne az emberi részvétel. Ösztönösen követnénk, akár az állatok. Az abszolút külső bizonyosság hiánya arra kötelez bennünket, hogy együtt építsük fel a megkülönböztetés edényét.
A cselekedet teste és a szándék lelke
A társadalom óriási mennyiségű munkát végezhet, és mégis elvétheti a lényeget.
Lehetnek hosszú munkaórák, fizikai áldozatok, lenyűgöző projektek és mérhető eredmények. Az emberek rohanhatnak, építhetnek, szervezhetnek és dolgozhatnak a végkimerülésig. A központi kérdés mégis megválaszolatlan maradhat:
Miért tesszük ezt?
Minden cselekedetnek olyan környezet felépítését kell segítenie, amelyben mindenki tiszteli az adakozás tulajdonságát. Ha ez a cél hiányzik, a társadalom rendkívül termelékeny gépezetként működhet, miközben spirituálisan üres marad.
A cselekedet a test. A szándék a lelke.
Minden erőfeszítés előtt tisztáznunk kell: mit akarok elérni ezzel a cselekedettel? Ki felé irányul? Elismerést, irányítást és jóváhagyást akarok, vagy közeledni szeretnék az adakozás tulajdonságához? Azt akarom, hogy a cselekedet megerősítse a közös törekvést, és közelebb vigyen a felső erőhöz?
E tisztázás nélkül még a fáradhatatlan munka is csak külső jutalmat hozhat.
Ha valaki éveken át azért dolgozik, hogy tiszteletet kapjon a társadalomtól, valóban részesülhet tiszteletben. A társadalom adhat neki pozíciót, elismerést, valamint az erő és a teljesítmény hírnevét. Ezután azonban nem követelhet spirituális elérést, mintha az a fizikai erőfeszítés automatikus fizetsége volna.
Az ember aszerint kap, amit valójában keresett.
A spiritualitásnak az egyén környezettel szemben támasztott belső igényévé kell válnia. A társadalom biztosítja a cél fontosságát, de az embernek kell eldöntenie, milyen jutalmat kér a munkáért.
Ezért lehetőség szerint csökkenteni kell a szükségtelen fizikai terheket. A végtelen munka annyira lefoglalhatja az elmét, hogy nem marad hely a szándéknak. A hatékonyság akkor értékes, ha felszabadítja a belső figyelmet a cél kérdése számára.
Az akadály nem a cselekedetek hiánya, hanem a bennük lévő lélek hiánya.
A szándéknak rejtve kell maradnia
A társadalom értékelheti a cselekedeteket, mert azok láthatók. Láthatja, hogy valaki jelen van-e, részt vesz-e, hozzájárul-e és teljesíti-e kötelezettségeit. A külső munkát meg lehet beszélni és ki lehet javítani.
A szándék azonban más területhez tartozik.
A barát személyes szándékát nem szabad feltárni, követelni vagy megítélni. Senki ne jelentse ki: „Ez az én szándékom; vizsgáld meg, képes vagy-e ugyanígy szándékozni.” A társadalom se lépjen be más ember szívébe, és ne kérjen bizonyítékot spirituális őszinteségére.
A szándékok az igazi belső cselekedetek, kívülről azonban nem mérhetők.
Az egyén és a Teremtő személyes kapcsolatához tartoznak.
A társadalom irányáról általános egyetértés van. A barátok beszélhetnek a célról, az adakozásról, a szeretetről és arról, amire együtt törekszenek. Legbensőbb szándékával azonban mindenkinek egyedül kell maradnia.
Ezt a rejtett teret védeni kell.
Senki sem eléggé kijavított ahhoz, hogy a károkozás veszélye nélkül beléphessen a másik belső világába. A társadalom bátoríthat, emlékeztethet, ösztönözhet és külső elvárásokat állíthat. Bírálhatja a helytelenül elvégzett munkát. A szívet azonban nem sajátíthatja ki.
A szív nem köztulajdon.
A csoport megteremti azt a légkört, amelyben a szándék növekedhet, maga a szándék azonban rejtve marad az ember és a Teremtő között.
Miért számítanak mégis a cselekedetek
Az, hogy a szándék nem mérhető, nem teszi jelentéktelenné a külső cselekedetet.
A cselekedetek és a szándékok összekapcsolódnak. Aki folytatja a cselekvést, végül felteszi a kérdést: „Miért teszem ezt?” Amikor erőfeszítést tesz, de nem éri el a várt belső eredményt, láthatóvá válik a szándék hiánya.
Ily módon a szívek követhetik a cselekedeteket.
Az ember vegyes indítékokkal kezdhet: jóváhagyásra vágyik, el akarja kerülni a szégyent, fontosságra törekszik, vagy azt reméli, csodálni fogják. Ezek az indítékok egy ideig fenntarthatják a részvételt. Végül azonban megmutatkoznak korlátaik.
A kezdeti lelkesedés elhalványul. A társadalmi jutalom elveszíti az ízét. Aki korábban lelkesen dolgozott, hirtelen minden energiáját elveszítheti, és leértékelheti a cselekedeteket.
Ez kritikus küszöb.
A helyes válasz nem a cselekedetek elhagyása, hanem a szándék hozzáadása. A most érzett üresség nem bizonyítja, hogy a munka értéktelen volt. Arra hív, hogy felfedezzük, mi hiányzott belőle.
A társadalomnak ezért ezt kell mondania: ne vesd meg a cselekedetet. Adj neki lelket.
Folytasd a cselekvést, de kérdezd meg, mit akarsz elérni általa. A külső tett váljon a belső kapcsolat helyévé.
Komoly játék, amelynek hatása alól senki sem vonhatja ki magát
A spirituális fejlődéshez komoly játékra van szükség.
A játék azt jelenti, hogy egy még el nem ért állapot szerint cselekszünk. Nem teszünk úgy, mintha már kijavítottak lennénk; megalkotjuk a kijavított érték képét, hogy az hatni tudjon ránk.
Ha a társadalom komolyan belép ebbe a játékba, minden emberre hatással lesz. Az ember nem maradhat közömbös egy kellően erős közös légkör iránt. Amikor a barátok szeretetét és az adakozás nagyságát következetesen értékesnek tekintik, az egyén érezni kezdi a fontosságukat.
A döntő tényező a társadalom elhatározásának komolysága.
A félszívvel kimondott szavak gyenge légkört teremtenek. A gépiesen ismételt jelszavak a falakon maradnak. Amikor azonban az emberek vágyakozást, figyelmet és kölcsönös felelősséget fektetnek a közös értékbe, a szavaknak súlyuk lesz.
A játék kezd behatolni a vágyba.
Ami eleinte azért hangzott el, mert fontosnak kellene lennie, olyasmivé válik, amit a szív valóban akar. A mesterséges forma valódi befolyás edényévé válik.
A személyes imától a közös lélekig
Minden spirituális cselekedet imával kezdődik: pontos kéréssel a kijavításért.
Ezt az imát azonban nem lehet elszigetelten tisztázni. A Teremtő rejtve van, és a Hozzá vezető irányt csak a társadalmon keresztül lehet megvizsgálni. Ott fedezi fel az ember, hogy jelenlegi vágya önmagára vagy az adakozásra irányul-e.
Az ember mások érdekében akarja használni a felébredt vágyat, de képtelennek találja magát erre. Ez a felismerés válik MAN-ná: nem homályos fájdalomkiáltássá, hanem a kijavítás erejéért szóló világos kéréssé.
A törött lélek nem pusztán betöltést kér úgy, hogy közben elkülönült marad. A lelkek közötti kötelék helyreállítását kéri.
Bennünk maradtak az összetört kapcsolat feljegyzései. Maga a vágy nem pusztult el; az a szándék tört össze, amely az egyik lelket a másikhoz kapcsolta. Minden felébredt állapot újabb helyet tár fel, ahol az adakozás eredeti viszonya önmagunkkal való törődéssé fordult.
A kijavítás azt jelenti, hogy megtaláljuk e vágy valódi irányát: mások felé, és velük együtt a Teremtő felé.
A munka ezért mindig kapcsolati. A spiritualitást nem elszigetelt személyes edényben keressük. Újjáépítjük azt a kapcsolatot, amelyben a felső erő feltárulhat.
Az általunk épített társadalom válik a szívünkké
Mély kölcsönösség rejlik ebben a munkában.
Én építem a társadalmat, a társadalom pedig engem épít.
A barátok kedvéért beszélek a cél nagyságáról, az ő válaszuk pedig visszaadja nekem ezt a nagyságot. Megerősítem vágyakozásukat, amikor az enyém él, az ő vágyakozásuk pedig hordoz engem, amikor az enyém eltűnik. Védem a közös légkört, az pedig később megóv attól, hogy az ego személyes számításaiba zuhanjak.
Egyetlen ember sem elég önmagában. Ugyanakkor senki sem jelentéktelen.
Minden szó, cselekedet, példa és a fontosság minden kifejezése belép a közös mezőbe. Semmi sem vész el abból, amit a környezetnek adunk. A légkör részévé válik, amely később minden tagját alakítja.
Ez óriási felelősséget ró mindenkire. Amikor közönyt viszek a társadalomba, meggyengítem azokat a szíveket, amelyekre egy napon szükségem lesz, hogy felébresszenek. Amikor a cél nagyságát viszem bele, még ha mesterségesen is, megerősítem azt az edényt, amely megtart majd, amikor saját erőm elfogy.
A jövő szíve most épül közöttünk.
A hely, ahol a Teremtő megtalálható
Az ember úgy kezdi az utat, hogy azt hiszi: a Teremtőt valahol a világon és más embereken túl, talán egy rendkívüli személyes kinyilatkoztatásban kell megtalálnia.
Az irány azonban éppen ellenkező.
A személyes vágy csak azt a világot mutatja, amelyet az egyéni öröm és fájdalom mér. A felső erő feltárásához az embernek új érzéket kell szereznie: képességet arra, hogy mások vágyain keresztül érezzen.
A Teremtő a lelkek közötti kijavított kapcsolatban tárul fel.
Ez nem törli el az egyént. Kiszabadítja az elszigetelt én fogságából. Az ember tágabb létet kezd találni a közös edényben, ahol mások örömei, szükségletei és vágyakozásai saját érzékelésének részévé válnak.
A szív nem tűnik el. Elég naggyá válik ahhoz, hogy más szíveket is magába fogadjon.
Az „én” nem hal meg. Új rendeltetést kap: szabadon és tudatosan részt venni a Teremtő adakozásában.
A társadalom átjáró e két létforma között. Az ember jelenlegi természete és jövőbeli formája között áll. Műhely, amelyben az adakozás edénye elkészül; laboratórium, amelyben a szándékot megvizsgálják; és mező, amelyben a közös lélek ismét lélegezni kezd.
A külső társadalom még tökéletlen lehet. Tagjai beszélhetnek szeretetről anélkül, hogy birtokolnák, és vegyes indítékokkal cselekedhetnek. Ha azonban megegyeznek abban, hogy megőrzik az irányt, felemelik a célt, és komolyan játsszák a kijavított állapotot, hiteles erő kezd működni közöttük.
Ezen az erőn keresztül a lehetetlen lehetségessé válik.
Az elszigetelt ember nem parancsolhatja meg a szívének, hogy szeressen. Az emberek azonban együtt olyan környezetet építhetnek, amely értékessé teszi a szeretetet. Ez az új fontosság valódi vággyá válik. A vágy imává lesz. Az ima meghívja a felső Fényt.
A felső Fény pedig megváltoztatja a szívet.
A csoport nem helyettesíti a Teremtőt. Előkészíti azt a helyet, ahol a Teremtő feltárulhat.
Nem tárja fel a személyes szándékot. Körülveszi azokkal a feltételekkel, amelyekre a növekedéshez szüksége van.
Nem hajtja végre a kijavítást. Elvezeti az egyént a kijavítás valódi szükségéhez.
Nem szünteti meg a szabad választást. Az az eszköz, amelyen keresztül a szabad választás valóságossá válik.
Ha ezt megértjük, a társadalom többé nem emberek külső gyűjteménye. A jövő emberének spirituális anyaméhévé válik: azzá a hellyé, ahol a befogadásra épülő én fokozatosan adakozásra képes énként születhet újjá.
Ott, az egymás felé fordulni tanuló vágyak között, gyógyulni kezd a törött kapcsolat.
Ott az egyik szív megadja a másiknak azt a fontosságot, amelyet az egyedül nem képes létrehozni.
Ott a száj szeretetről szóló szavai lassan leszállnak a szívbe.
És ott, a lelkek közötti élő térben, megjelenni kezd a Teremtő.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás