Amikor a szív azért imádkozik, amit még nem akar

„….. Mivel azt kéri a Teremtőtől, hogy adjon neki valamit, ami ellen minden szerve tiltakozik, ebből következik, hogy minden egyes imádság, amellyel a Teremtőhöz fordul, sajátos munkát kíván. Ezért nevezik az imát »a szív munkájának«: az ember szembe akar menni az értelemmel és az ésszel, amelyek éppen az ellenkezőjét mondják neki.

Ezért nem nevezik »az agy munkájának«, mert az agy munkája azt jelenti, hogy az ember az értelmével és az eszével igyekszik megérteni valamit. Itt azonban nem azt akarja ésszel felfogni, hogy a Teremtőt a tudás állapotában kell szolgálnunk. Éppen ellenkezőleg: kifejezetten az értelem fölötti hitben akarja szolgálni a Teremtőt. Ezért nevezik az imát »a szív munkájának«.

Ennek megfelelően kell értelmeznünk azt, hogy »az ember nem imádkozik«, mert az ima hiány. Amikor az embernek hiányzik valami, és saját erejéből nem tudja elérni, amire vágyik, másoktól kér segítséget. Ezért amikor azért fordul imában a Teremtőhöz, hogy segítsen neki, először meg kell látnia, mire van valójában szüksége; vagyis hogy ha megkapná, amit kér, teljessé válna, és semmiben sem szenvedne hiányt…”

RABASH: Mit jelent a fej nehézsége a munkában?

A belső munkában elérkezik egy fájdalmas pillanat, amikor az ember felismeri, hogy a száját elhagyó szavak nem egyeznek a szívében élő vággyal.

Az ajkak szeretetet kérnek, a szív azonban kényelmet akar. A száj adásról beszél, miközben a szív azt számolgatja, mit kap majd cserébe. Az ember azt kéri, hogy az ego fölé emelkedhessen, titokban mégis abban reménykedik, hogy a spiritualitás nagyobb biztonságot, nagyságot vagy fontosságot ad az egónak.

Eleinte ez az ellentmondás lesújtó lehet. Úgy tűnhet, minden imát hamisnak leplez le. Az ember felteheti a kérdést: „Miért kérjek továbbra is olyan tulajdonságokat, amelyekre valójában nem vágyom? Miért beszéljek szeretetről, adásról, kapcsolódásról vagy a Teremtő közelségéről, amikor a szívemet a nyugalom, az elismerés, az élvezet és az önfenntartás foglalkoztatja?”

Ez az ellentmondás azonban nem az ima vége. Itt kezdődik a tudatos ima.

A szavak és a szív közötti különbség nem pusztán képmutatás. Benne rejlik a szabadság első, törékeny megnyilvánulása: annak lehetősége, hogy megválasszuk, mivé szeretnénk válni, még mielőtt valóban vágynánk erre a változásra.

A szív mindig imádkozik

Az ima nem akkor kezdődik, amikor megszólalunk. Jóval azelőtt, hogy a kérés mondattá formálódna, a szív már kér.

Minden vágy ima.

A félelem védelmet kér. Az üresség betöltést kér. Az irigység azt kéri, hogy birtokolhassa, ami a másiké. A magány kapcsolódást kér. A büszkeség megerősítést kér. A szeretet egyesülni akar. Még a közönyben is ott van egy kérés: „Ne zavarj. Hadd maradjak olyan, amilyen vagyok.”

Ezért soha nem vagyunk ima nélkül.

A szív szüntelenül elküldi követeléseit a valóságba, még akkor is, ha nem vagyunk tudatában. Talán nem hisszük, hogy imádkozunk, maga a vágy mégis beszél.

Amit szándékosan kimondunk, ennek az imának csupán az egyik része. Szavaink alatt olyan vágyak húzódnak meg, amelyeket érzékelünk, de talán szégyellünk bevallani. Ezek alatt pedig még mélyebb tartomány rejlik, amelyet egyáltalán nem tudunk észlelni.

Az ember teljes imája a szív egész mozgása, nem csupán az a nemes kérés, amely eljut az ajkakig.

Ezért zavar össze bennünket oly gyakran az imára érkező válasz. Emlékszünk arra, amit tudatosan kértünk, de nem halljuk mindazt, ami belülről felemelkedett. A választ kimondott szavaink alapján ítéljük meg, miközben az az egész szívre vonatkozik.

A külső ima: akivé szeretnénk, ha válni akarnánk

A legkülső ima az a kérés, amelyet tudatosan rendezünk el magunkban. Megtanuljuk, hogy az élet célja túlemelkedni az önmagunkkal való törődésen, megszerezni az adás tulajdonságát, szeretni másokat, és hasonlóvá válni a Teremtőhöz. Ezekből a gondolatokból kezdjük felépíteni kérésünket:

„Adj erőt a szeretethez.”
„Add, hogy magam helyett másokra gondoljak.”
„Segíts az egóm fölé emelkednem.”
„Add meg nekem az adás vágyát.”

Ha azonban magunkba tekintünk, felismerhetjük, hogy ezek a szavak még nem hatoltak be a szívbe.

Könyvekből, tanítóktól és a spirituális fejlődést értékelő környezettől tanultuk őket. Értjük, hogy valami igazat és magasztosat írnak le, jelenlegi természetünk azonban nem ért velük egyet.

Ez a külső ima. Azt a formát képviseli, amelyet véleményünk szerint magunkra kellene öltenünk; azt a fokozatot, amelyet szerintünk el kellene érnünk; és azt az embert, akivé válni szeretnénk — pontosabban: akivé őszintén szeretnénk akarni válni.

Mesterséges, mert még nem vált a természetünkké. Ahhoz képest, amire a szív jelenleg vágyik, hamis. De nem értelmetlen.

A beszélni tanuló gyermek olyan szavakat ismétel, amelyeket még nem ért teljesen. A zenész skálákat gyakorol, mielőtt meghallaná bennük a zenét, amely egyszer majd áradni fog belőle. A szeretni tanuló ember gondoskodó tetteket végez, mielőtt a szíve eljutna a feltétel nélküli szeretethez.

A jövő először mesterséges formában jelenik meg.

A külső ima egy olyan állapot rajza, amely még nem létezik bennünk. Lehet kezdetleges, pontatlan és kölcsönvett, általa mégis elkezdjük kimondani az általunk választott irányt.

A középső ima: amit a szív valójában akar

E tudatosan megszerkesztett kérés alatt húzódik a középső ima: az a vágy, amelyről felfedezhetjük, hogy valóban működik a szívünkben.

Itt minden díszítés nélkül találkozunk önmagunkkal.

Talán valójában nem szeretni akarunk, hanem azt, hogy szeressenek. Nem adni akarunk, hanem annak megelégedését keressük, hogy nagylelkűnek láthatjuk magunkat. Nem magát az igazságot keressük, hanem biztonságot, fontosságot, megkönnyebbülést vagy irányítást remélünk tőle. Még spirituális törekvésünk is rejtheti azt a reményt, hogy kifinomultabb és tartósabb élvezethez jutunk.

Ez a felismerés fáj, mert lerombolja az önmagunkról alkotott eszményi képet. Zavarba ejthet, csalódást okozhat, sőt el is borzaszthat. Hirtelen olyan számításokat és késztetéseket láthatunk meg, amelyek ellentmondanak mindannak, amit tudatosan értékesnek tartunk.

Ez azonban nem eltávolodás az igazságtól, hanem belépés az igazságba.

A középső imát a rossz felismerésének nevezik — nem azért, mert az embert gonosznak ítélnék, hanem mert az egoista természet végre láthatóvá válik. Kezdjük meglátni a távolságot aközött, ami jelenleg uralja a szívet, és aközött a tulajdonság között, amelyet jónak ismerünk fel.

Amíg ezt a távolságot nem látjuk, nincs semmi meghatározott, amit kijavíthatnánk. Beszélhetünk átalakulásról, de még nem tudjuk, minek kell átalakulnia. Valóságos vágyunk felismerése kézzelfogható tartalmat ad a spirituális munkának.

A külső és a középső ima közötti fájdalmas rés egy valódi hiány szülőhelyévé válik.

Látom, mi vagyok.
Kezdem megérteni, milyennek kellene lennem.
A kettőt nem tudom azonossá tenni.
És ebből a képtelenségből mélyebb fohász születik.

A legbelső ima: a vágy, amelyet nem hallunk

Még mélyebben egy olyan vágy rejlik, amely túl van érzékelésünk küszöbén.

Nem érezzük, nem értjük, és nem irányítjuk. Nem csupán olyan vágy, amelyet vonakodunk beismerni, hanem rejtett gyökér, amely a hétköznapi tudat számára hozzáférhetetlen marad.

Ez a legbelső réteg a teremtett lény leghitelesebb mélysége, közvetlen munkánknak azonban nem ez a terepe. Nem javíthatjuk ki azt, amit nem érünk el. Nem irányíthatjuk azt, amit nem érzékelünk.

Ezzel a mélységgel a Teremtő foglalkozik.

Ez a felismerés egyszerre hoz alázatot és megkönnyebbülést. Nem a mi felelősségünk, hogy közvetlenül újjáépítsük természetünk legmélyebb alapjait. Nem mi teremtettük a belső szívet, és erővel nem is formálhatjuk újjá. Munkánk ott zajlik, ahol tudatosság és választás válik lehetővé: a középső és a külső ima kapcsolatában.

Felfedezhetünk valamit abból, amik most vagyunk. Megtanulhatunk valamit arról a formáról, amelyet el kell sajátítanunk. Érezhetjük a rést, és segítséget kérhetünk.

Ez a mi részünk.

A hamis ima különös szentsége

Tegyük fel, hogy az ember világosan látja: a szíve csak hétköznapi, önös élvezetekre vágyik. Ennek ellenére az adás erejét kéri.

Hazugság ez?

Igen: a jelenlegi vágyhoz képest nem igaz. A szív még nem támogatja a szavakat. A kérés akár hízelgésnek is tűnhet — mintha az ember azt mondaná, amit mondania illik, hogy igaznak tűnjék a Teremtő előtt.

Ám ebben a hamisságban egy másik igazság rejtőzik.

E kérés által az ember ezt mondja:

„Még nincs meg bennem ez a vágy, de felismerem az értékét.”
„A természetem nem ért egyet, de én egyet akarok érteni.”
„Nem szeretek, de beleegyezem, hogy megtanítsanak szeretni.”
„Nem tudom átalakítani a szívemet, de kész vagyok arra, hogy átalakítsák.”

Ez a készség valóságos.

Az embernek kevés hatalma van a belülről spontán felbukkanó vágyak fölött. Az egoista szívet nem tudatosan választotta. Késztetései már azelőtt megjelennek, hogy jóváhagyhatná vagy elutasíthatná őket. Fokozatosan mégis megválaszthatjuk, milyen hatásokat akarunk befogadni, és milyen jövőbeli formát vagyunk készek elfogadni.

Ezért a külső ima az a hely, ahol először megjelenik a szabadság.

Nem azt írja le, amik vagyunk. Azt az irányt jelzi, amelybe beleegyezünk, hogy vezessenek bennünket.

Ezért veszik komolyan a hamis imát. Szavai lehetnek pontatlanok, iránya azonban hiteles magot hordoz. Az ember még nem kijavított szívből kér; kijavított szívet kér.

Ez óriási különbség.

Hogyan javítja ki a válasz az imát

A felülről érkező válasz nem egyszerűen megadja mindazt, amit a külső ima elképzel. Még nem tudjuk, mit jelent az igazi szeretet, adás vagy közelség. Még a legmagasabb rendű képeinket is az egoista elme formálja.

Kérhetjük, hogy váljunk „jóvá”, de a jóságról alkotott meghatározásunk még önérdekkel keveredik. Kérhetünk spirituális felemelkedést, miközben ugyanannak az énnek egy magasabb rendű változatát képzeljük el, amely már most is ural bennünket.

Ezért a válasz nemcsak a szívet, hanem az imát is kijavítja.

A következő kettő közötti különbség szerint működik:

• a jóság, amelyet jelenleg elképzelünk;
• és az az igazi tulajdonság, amelyet jelenlegi fokozatunkon el kell sajátítanunk.

Ezért a válasz egészen másnak tűnhet, mint amit kértünk.

Szeretetet kérünk, és megmutatják, mennyire képtelenek vagyunk szeretni.
Egységet kérünk, és szembetalálkozunk az ellenállással, amely meghiúsítja az egységet.
Adást kérünk, és fájdalmasan tudatára ébredünk állandó számításainknak.
Közelséget kérünk, és megéreztetik velünk távolságunk mélységét.

Eleinte ezt elutasításnak élhetjük meg. Valójában pontosságról van szó.

A válasz feltárja azt a pontos helyet, ahol a kijavításra szükség van. Ahelyett, hogy spirituális nyelvvel díszítené a régi vágyat, leleplezi azt, és elkezd felépíteni egy újat.

A Teremtő nem büntet meg bennünket a hamis imáért. Igaz formája felé vezeti azt.

Minden állapot válasz

A szív vágyai minden pillanatban kérésként emelkednek fel, és következő állapotunk formájában válasz érkezik rájuk.

Ezt az összefüggést rendszerint nem látjuk. Nehézséget, váratlan találkozást, hirtelen belső ürességet, vonzást, elutasítást, sikert vagy veszteséget élünk át. Körülményeknek nevezzük őket. Ritkán ismerjük fel bennük egy bensőséges párbeszéd részeit.

Pedig minden állapot magában hordozza az irány kijavítását.

Ha képesek lennénk érezni az egész szívet, rejtett gyökerével együtt, megértenénk az ima és a válasz kapcsolatát. Pontosan látnánk, milyen messze tér el a jelenlegi vágy attól a tulajdonságtól, amelyet el kell sajátítania. Megértenénk, miért volt szükség egy adott helyzetre ennek az eltérésnek a kijavításához.

Mivel azonban az ima nagyobb része rejtve marad, a válasz is rejtettnek tűnik.

Ezért tűnhet önkényesnek az élet. A beszélgetésnek csak egyetlen mondatát halljuk — tudatos kérésünket —, miközben a válasz egy egész belső világhoz szól, amelyet még nem hallhatunk.

A párbeszéd mégsem szakad meg:

Egy vágy felemelkedik.
Megérkezik a válasz.
A válasz átformálja a vágyat.
Új ima születik.

Még az is részt vesz ebben a folyamatban, aki soha nem fordult tudatosan a Teremtő felé. Az esőre vágyó földműves, a gyermekéért aggódó szülő és a társ után sóvárgó magányos ember mind a szívükben élő vágyak által imádkoznak.

Semmi sem vész el abból, ami valódi a szívben.

A világ mint különbözőségünk mértéke

Amit „világként” tapasztalunk, nem csupán külső színpad, amelyen magánéletünk kibontakozik. Az elrejtés és a kijavítás rendszere is egyben. A jelenlegi tulajdonságaink és az elsajátítandó tulajdonságok közötti különbséget tükrözi.

Minden pillanat, amelyben úgy érezzük, hogy a világban létezünk, ezt a távolságot fejezi ki.

A bennünket vonzó élvezetek, a ránk nehezedő nyomás, a leleplező kapcsolataink és az illúzióinkat összetörő csalódások mind egyetlen mozgásban vesznek részt: kijavított formája felé irányítják a vágyat.

Ha kicsi a különbség, a kiigazítás gyengédnek érződhet. Inspirációt, megértést, melegséget vagy finom ébredést kaphatunk — mint amikor az anya támogatja gyermeke első lépéseit.

Ha nagy a különbség, a kijavító hatás keménynek tűnhet. Az élet éppen ott gyakorolhat nyomást, ahol a leginkább ellenállunk. A világ sötétnek, ellenségesnek vagy fájdalmasan korlátozónak mutatkozhat.

Maga az erő nem kegyetlen. A fájdalmas érzés az ő iránya és a miénk közötti ellentétből fakad.

Egy kelet felé vezető kéz támogatónak érződik, ha mi is kelet felé akarunk menni. Ugyanez a kéz kényszerítőnek hat, ha mindenáron nyugat felé tartanánk.

Így a világ feltárja, mennyire nem felelünk meg a kívánt tulajdonságnak. Elrejtései, határai és nyomása a fény és jelenlegi formánk közötti rést fejezik ki.

Amikor eltűnnek a világok

A világok az elrejtés fokozataiként léteznek az emberi érzékelésben. Azt a mechanizmust alkotják, amelyen keresztül a még ki nem javított embert fokozatosan a fénnyel való megfelelés felé lehet vezetni.

Ahogy a vágy változik, vele együtt változik a mechanizmus is. A világok finomabbá és átlátszóbbá válnak. Az elrejtés csökken, mert kevesebb elrejtésre van szükség.

Végül, amikor az ember tulajdonságai megfelelnek az egyszerű fénynek, a világok akadályként eltűnnek. Már nincs elválasztó mechanizmus az ember és a fény között. Ami egykor elrejtett, most feltár.

Ez nem azt jelenti, hogy a fizikai tárgyak hirtelen eltűnnek. Azt jelenti, hogy kijavult az általuk jelképezett spirituális távolság. Az ember többé nem elsősorban az adás tulajdonságával való szembenálláson keresztül érzékeli a valóságot. A kijavított vágy közvetlenül találkozhat a fénnyel, mert hasonlóvá vált hozzá.

A világ a különbség mértéke volt. Amikor a különbség eltűnik, vele együtt eltűnik az elrejtés is.

Megtanulni érezni a rést

E belső rétegek iránti érzékenységet nem lehet egyetlen érzelmi pillanatban kikényszeríteni. Az ember kétségbeesetten követelheti az azonnali önismeretet, a szív azonban fokozatosan nyílik meg.

Ismételt figyelem által tanulunk érezni.

Megfigyeljük, mit kérünk. A szavak mögé nézünk. Észrevesszük, mi mozgat bennünket valójában. Összevetjük a felfedezett vágyat azzal a tulajdonsággal, amelyet el szeretnénk sajátítani. Segítséget kérünk. Azután megfigyeljük a megérkező új állapotot.

A szokás fokozatosan második természetünkké válik. Ami egykor láthatatlan volt, érzékelhetővé lesz. Kezdünk különbséget tenni a szép gondolat és a valódi vágy, a szégyen és a kijavítás, a spirituális sóvárgás és az ego azon kísérlete között, hogy a spiritualitást önmaga szolgálatába állítsa.

Ez a folyamat évekig is eltarthat, mert minden felismerés a jövőbeli feltárulás edényének részévé válik. A hibák, ellentmondások és fájdalmas felfedezések nem vesznek kárba. Kijavításuk után éppen azzá a mélységgé válnak, amelyben a fény érezhetővé lesz.

A ránk eső fél

A szívet nem tudjuk saját erőnkből kijavítani. Ha képesek lennénk rá, nem volna szükség imára.

Munkánk nem az, hogy erővel tiszta vágyat gyártsunk. Azt a felet kell elhoznunk, amely valóban ránk tartozik:

• megtanulni a kijavítás irányát;
• felépíteni a külső imát, még mielőtt a szív egyetértene;
• feltárni a középső imát anélkül, hogy elrejtőznénk előle;
• átérezni a kettő közötti távolságot;
• kérni e távolság kijavítását;
• és elfogadni azokat az állapotokat, amelyeken keresztül a válasz megérkezik.

A másik fél nem hozzánk tartozik. A kijavítást a fény végzi el. Behatol oda, ahová mi nem érünk el, átrendezi azokat a kapcsolatokat, amelyeket nem értünk, és fokozatosan igazzá teszi azt az imát, amely mesterséges kérésként kezdődött.

Az ember beleegyezését adja.
A Teremtő új természetet ad.

Ezért a hamisság felfedezésének nem kell kétségbeeséshez vezetnie. A hamisság csak akkor válik rombolóvá, ha igazságként védelmezzük. Abban a pillanatban, amikor felismerjük, és kérjük, hogy vezessenek túl rajta, a kijavítás anyagává válik.

Lehet, hogy a szív még mindig csak önmagát akarja. Lehet, hogy a száj még mindig a szeretet kölcsönvett szavait mondja. Valahol a kettő között azonban egy új ember születik.

Először azért imádkozunk, amit nem akarunk.
Azután magát a vágyat kezdjük kívánni.
Végül az ima és a szív eggyé válik.

És amikor már nincs távolság aközött, amivé válni kérünk, és aközött, amik valójában vagyunk, az elrejtés bevégezte munkáját. A hamis ima igazsággá lett kijavítva, a világok átlátszóvá váltak, és a szív többé nem csupán beszél a fényről.

Magára öltötte a fény formáját.