„….. Ami pedig az önmagának szerzett gyönyört illeti, létezik egy olyan állapot, amelyben az ember úgy érzi, mintha e világ minden örömét maga mögött hagyná, velük együtt minden embert, barátot, rokont és minden tulajdonát, majd visszavonulna a sivatagba, ahol a vadállatokon kívül semmi sincs, és senki sem tud róla vagy a létezéséről. Úgy tűnik neki, mintha egyetlen pillanat alatt elveszítené a világát; úgy érzi, hogy elveszít egy, az élet örömével teli világot, és magára veszi az e világból való halált. Amikor ez a kép megjelenik benne, úgy érzi, mintha öngyilkosságot követne el.
Néha a Szitra Áchra [a másik oldal] segít neki, hogy állapotát a legsötétebb színekkel lássa. Ilyenkor a test elutasítja ezt az imát, és ebben az állapotban az imája nem találhat meghallgatásra, hiszen ő maga sem akarja, hogy meghallgattassék.
Ezért fel kell készülni az imára, hozzá kell szoktatni magunkat az imához, hogy szánk és szívünk eggyé váljon. A szív a gyakorlás révén juthat el az egyetértésig, hogy megértse: a befogadás elkülönülést jelent, és a legfontosabb a dvekut, vagyis a ragaszkodás az Életek Életéhez, ami az adakozás…”
Baal HaSulam, Shamati 122. Annak megértése, ami a Sulchán Áruchban írva van
Vannak imák, amelyeket azért mondunk el, mert így tanítottak bennünket. Vannak imák, amelyek a megszokásból, az emlékezetből, a sokszor ismételt szavakból születnek — olyannyira, hogy az ajkak jobban ismerik őket, mint a szív.
És van az imának egy másik fajtája.
Ott kezdődik, ahol a bizonyosság véget ér.
Abból a helyből emelkedik fel bennünk, amely remeg — nem azért, mert attól tartunk, hogy senki sem hallgat ránk, hanem mert megérezzük: talán Valaki valóban hall bennünket. Az ima ekkor hirtelen már nem szép szavak gyűjteménye. Élő kéréssé válik. Az élő kérés pedig megváltoztathatja azt, aki kimondja.
Ezért lehet félelmetes az őszinte ima.
Életet kérünk. Közelséget kérünk a Teremtőhöz, szeretetet, tiszta szívet és erőt ahhoz, hogy önmagunk fölé emelkedjünk. Valahol mélyen azonban egy halk hang ezt kérdezi: „Mi lesz, ha az imám meghallgatásra talál? Miről kell majd lemondanom? Kivé válok?”
Új életet akarunk, mégis ragaszkodunk a régihez. Szabadságra vágyunk, mégis belekapaszkodunk a már ismert láncokba. Azt kérjük, hadd szeressünk, közben azonban továbbra is óvjuk énünk kicsiny királyságát — büszkeségünket, számításainkat, valamint azt az igényünket, hogy kapjunk, irányítsunk és folyton megnyugtassanak bennünket.
A száj így kiált: „Vonj közelebb magadhoz”, miközben a szív azt suttogja: „De ne végy el tőlem semmit.”
A száj és a szív közötti távolság az ima rejtett szomorúsága.
Az igazi ima akkor kezdődik, amikor már nem leplezzük ezt a távolságot. Nem kell úgy tennünk, mintha már tiszták, félelem nélküliek lennénk, vagy készen állnánk arra, hogy mindent odaadjunk. Csak őszintén kell megjelennünk. Ha egyik részünk közelségre vágyik, a másik pedig menekül, akkor maga ez a megosztottság válhat imánkká:
„Teremtő, azt akarom, hogy akarjalak Téged. Félek elengedni mindazt, amihez ragaszkodom. Még nincs olyan szívem, amely egyetért a szavaimmal. Kérlek, egyesítsd őket bennem.”
Az ilyen őszinteség nem gyengeség. Ez a szív megnyílása.
Az adakozás útja néha hatalmas, üres pusztaságnak látszik. Az ego a legsötétebb színekkel festi le. Azt mondja, hogy ha többé nem csupán önmagunkért élünk, elveszítünk minden örömöt, minden megszokott kényelmet, sőt még az önazonosságunkat is. Egy magányos világot mutat, amelyben semmi sem marad.
Ez azonban annak az énnek a félelme, amely még nem tudja elképzelni a birtoklás nélküli szeretetet.
Az adakozás nem eltörli az életet. Feltárja azt.
Nem az ember hal meg, hanem az az illúzió, hogy másoktól elszakadva is élhetünk. Nem az öröm tűnik el, hanem az öröm szűk meghatározása, amely arra korlátozza, amit megszerezhetünk és megtarthatunk. E határon túl egy másfajta lét vár ránk: kapcsolódásban mért élet, adásból táplálkozó szív és olyan lélek, amely többé nem éli meg önmagát az élet forrásától elszigetelten.
A szívet mégsem kényszeríthetjük arra, hogy mindezt egyetlen pillanat alatt megértse.
A szívet fel kell készíteni. Hozzá kell szoknia az ima irányához. Újra meg újra visszatérünk ugyanahhoz a kéréshez — nem gépiesen, hanem türelemmel. Engedjük, hogy jelentése cseppenként belénk hatoljon.
Eleinte a szavak nagyobbnak tűnhetnek nálunk. Szeretetet kérünk, miközben közönyt érzünk; egységet, miközben elkülönültséget érzünk; vagy adakozást, miközben továbbra is csak önmagunkra gondolunk. Ám minden őszinte visszatérés nyomot hagy. A szív lassanként hallani kezdi azt, amit a száj mindeddig mondott.
Az ima ezért nem pusztán az a pillanat, amelyben megszólalunk. Az ima az a belső munka is, amely felkészít bennünket arra, hogy valóban komolyan gondoljuk, amit mondunk.
Életet kérni nem egyszerűen annyi, mint több napot, nagyobb kényelmet vagy a fájdalomtól való védelmet kérni. A spirituális élet az Életek Életéhez való ragaszkodás. Annak a vágynak az ébredése, hogy hasonlóvá váljunk a valóságot fenntartó adakozó erőhöz. Vágy arra, hogy olyan átjáróvá váljunk, amelyen keresztül a szeretet elérhet másokhoz.
Ez óriási kérés. Nem csoda, ha megremegünk előtte.
Mégsem szabad félnünk imádkozni.
Nem várhatunk addig, amíg méltóvá válunk, mert a méltóvá válás az imával kezdődik. Nem várhatunk addig, amíg szándékaink tökéletesek lesznek, mert az őszintén feltárt, töredezett szándék értékesebb a szív nélküli, csiszolt mondatnál. Nem várhatunk arra sem, hogy elmúljon a sötétség, mert lehet, hogy éppen a sötétség mélyéből kimondott ima a legmélyebb.
Lesznek fehér napok, amikor az út fényben áll, és a szív könnyen megnyílik. Az ilyen napokon szinte erőfeszítés nélkül árad belőlünk a hála.
Lesznek fekete napok is, amikor minden spirituális szó száraznak és távolinak tűnik. Úgy érezhetjük, hogy megfeledkeztek rólunk, elutasítottak bennünket, vagy képtelenek vagyunk újabb lépést tenni. Ezek a napok mégis különleges meghívást rejtenek: maradjunk kapcsolatban anélkül, hogy jutalmat követelnénk a kapcsolatért.
Ha csak akkor imádkozunk, amikor fényt érzünk, talán inkább a fényhez kötődünk, mint annak Forrásához.
A legigazabb odaadás akkor mutatkozik meg, amikor a fehérségen és a feketeségen át egyaránt továbbhaladunk. Ezt mondjuk: „Akár értem, akár nem; akár édességet, akár ürességet érzek; akár énekel a szívem, akár néma marad — nem távozom.”
Az ima ekkor többé válik kérésnél. Kötelékké lesz.
Talán nem az a legbátrabb ima, hogy „Add meg, amire vágyom”, hanem az, hogy „Taníts meg arra, mire vágyjak.”
Nem az, hogy „Változtasd meg a világot, hogy biztonságban érezzem magam”, hanem az, hogy „Változtasd meg a szívemet, hogy biztonságot, melegséget és szeretetet vihessek a világba.”
Nem az, hogy „Végy el minden sötétséget”, hanem az, hogy „Segíts, hogy benne is Veled maradjak.”
Felfedezhetjük, hogy a Teremtő nem azt kéri tőlünk, hogy félelem nélkül érkezzünk. Azt kéri, hogy félelmünket is vigyük magunkkal. Hogy nyíltan elé helyezzük. Hogy engedjük: még ellenállásunk, zavarodottságunk és vonakodásunk is a kapcsolódás anyagává váljon.
Semmi őszinte nincs kizárva az imából.
Ezért imádkozz akkor is, ha remeg a hangod. Imádkozz, amikor a szíved nem ért egyet. Imádkozz, amikor önzőnek, hidegnek vagy távolinak érzed magad. Imádkozz, amikor a szavak lehetetlennek tűnnek. Mondd ki, amit valóban érzel, és kérd azt a szívet, amely még nincs a birtokodban.
Ne félj attól, hogy az ima feltár téged. Ez a feltárulkozás a gyógyulás kezdete.
Ne félj attól, hogy megváltoztat. Ez a változás az az élet, amelyet mindeddig kértél.
És ne félj attól, hogy imád meghallgatásra talál.
E félelem mélyén ott él a legmélyebb reményed: hogy az én falain túl, az ego festette sötétségen túl határtalan élet vár — a kapcsolódás, az adakozás és a szeretet élete.
Tégy felé egyetlen lépést.
Nyisd ki a szádat.
Nyisd meg a szívedet, amennyire csak tudod.
És ha a szív nem nyílik meg, imádkozz ezért is.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás