„Az ember úgy kezdi útját, mint egy kis állat, amely csupán azt képes érzékelni, hogy jól vagy rosszul érzi-e magát. Így érzi az ember a Fényt a Kliben – a vágyában. Fokozatosan azonban új Resimók (információs adatok) tárulnak fel benne, és ezek a Resimók a jó vagy rossz érzésén túl arra késztetik, hogy a valóságot az igaz és a hamis szempontjából is elemezze.
A jó vagy rossz érzése természetes a teremtmény számára. A teremtés minden formája reagál a negatív vagy pozitív hatásokra: összehúzódik vagy kitágul, ahogyan az élettelen tárgyak nyílnak és záródnak; a virág él és elhal, és ugyanígy az állat is. Ez az anyag természetes reakciója a Fény jelenlétére vagy hiányára.
Amikor azonban a teremtmény kezdi felismerni a környezetétől való függőségét, és ezt összekapcsolja a jó vagy rossz érzésével, akkor megjelenik benne az »igaz és hamis« további érzékelése. Így állapotát két különböző módon kezdi megközelíteni, illetve elemezni: a környezet és önmaga szempontjából. Az igazat és a hamisat a társadalom javához, a jót és a rosszat (az édeset és a keserűt) pedig saját jóllétünkhöz mérten ítéljük meg. A külső és a belső vágy (Kli) közötti tisztázás alapján fejlesztjük ki magunkban az »embert«, Ádámot (a Teremtőhöz való hasonlóságot).
A bennünk lévő ember abban különbözik a bennünk lévő állattól, hogy az ember érzékelése »kívül«, az őt körülvevő társadalomban történik. Az ember képes érezni a Teremtőt, a Felsőt, azt, ami a testén kívül létezik. Valójában azonban a környezet, a társadalom és a Teremtő ugyanaz.
Ennek az az oka, hogy egoizmusunk szempontjából minden, ami rajtunk kívül létezik, egy és ugyanaz. A külső érzékelése az önmagunk érzékeléséhez képest: ez választja el a spirituális fejlődést a testi fejlődéstől.”
Rav Dr. Michael Laitman blogja, 2009. november 26.
Amióta csak az eszemet tudom, önmagamon belül éltem.
A világot a vágyaimon keresztül szemléltem, örömeimhez és fájdalmaimhoz mértem, és minden embert, minden eseményt egyetlen néma kérdés alapján ítéltem meg: Mit jelent ez számomra?
Még amikor szerettem, akkor is a saját szívemen keresztül szerettem. Még amikor adtam, az adás mélyén ott élt a remény, hogy melegséget, elismerést, békét vagy azt a megnyugtató érzést kapom cserébe, hogy jó vagyok. Még amikor az igazságot kerestem, akkor is olyan igazságra vágytam, amely kielégít, igazol engem, és beleillik megértésem ismerős határai közé.
Ezt neveztem valóságnak.
De talán sohasem maga a valóság volt. Talán csupán a valóság tükröződése vágyam falain.
Minden belém lépett, és az enyémmé vált: az én benyomásommá, ítéletemmé, félelmemmé, tudásommá, következtetésemmé. Nem azt éreztem, ami rajtam kívül létezett. Csak azt éreztem, ahogyan valami külső hatott a bennem lévő kicsiny, zárt világra.
És nem tudtam, hogy fogoly vagyok, mert a börtön az én nevemet viselte.
A héj, amely otthonnak érződik
A kapni akarás nem börtönként jelenik meg előttünk. Magának az életnek tűnik. Ez az erő ébreszt fel, mozgat meg és indít arra, hogy beteljesülést keressünk.
Ételre, pihenésre, szeretetre, biztonságra, megértésre, méltóságra, szerelemre és értelemre vágyom. Ebben nincs semmi különös. Egész életem a vágyon keresztül bontakozik ki.
Mégis minden beteljesülés rejtett véget hordoz magában. Vágyom valamire, törekszem rá, és végül megkapom. Egy rövid pillanatra találkozik a vágy és az öröm. Aztán a vágy halványulni kezd, és vele együtt az öröm is. Ami tegnap megváltásnak tűnt, ma hétköznapivá válik. A szív elcsendesedik, hogy később egy újabb szükséglettel ébredjen fel.
Ha örökre elégedett maradhatnék, örömmel megállnék. Ha biztosíthatnék magamnak a létezésben egy kényelmes sarkot – elég ételt, elég meleget, elég szeretetet, elég békét –, megóvnám, és arra kérném az életet, ne zavarjon meg.
De az élet megzavar.
Újabb ürességet, újabb kérdést, újabb veszteséget, újabb sóvárgást küld. Olyan vágyakat ad, amelyeket nem kértem, és nem engedi, hogy a tegnapi válaszok kielégítsék a mai szívet.
Ezt gyakran kegyetlenségként élem meg. Miért nem lehetek egyszerűen elégedett? Miért válik idővel minden menedék túl szűkké? Miért sajog tovább bennem valami akkor is, amikor kívülről úgy tűnik, mindenem megvan, ami a boldogsághoz szükséges?
Talán ez a nyugtalanság nem büntetés. Talán egy magasabb cél érintése, amely nem engedi, hogy bezárva maradjak egy olyan életben, amely túl kicsi ahhoz képest, amivé válnom kell.
Talán az üresség nem pusztán a beteljesülés hiánya. Talán meghívás egy egészen másfajta edény felfedezésére.
Az önmagamba zártság szenvedése
A rossz felismerésének van egy hétköznapi szintje: azért szenvedek, mert hiányzik, amire vágyom.
De létezik mélyebb felismerés is. Akkor kezdődik, amikor meglátom, hogy az igazi probléma nem az a bizonyos dolog, amely hiányzik. A probléma az, hogy önmagamba vagyok zárva.
Egyik örömöt másikra cserélhetem. Növelhetem ambícióimat, tudást halmozhatok fel, csodálattal vehetem körül magam, és egyre kifinomultabb élményeket hajszolhatok. De ha minden továbbra is ugyanabba az énközpontú számításba kerül, nem szabadultam ki. Csupán feldíszítettem a falakat.
Az igazi rossz nem az, hogy rosszul érzem magam. Hanem az, hogy el vagyok választva az adakozás minőségétől; hogy képtelen vagyok abban élni, ami saját hasznomon túl létezik.
Az önmagamért való kapni akarásban nem létezhet határtalan tökéletesség. Ezt az edényt éppen a szándéka zárja le. Önmagán belül érez, önmagán belül értékel és önmagán belül fogad be. Ezért bármilyen naggyá válik is, az én továbbra is határt szab neki.
Ahhoz, hogy elérjem a valóságot e határ nélkül, ki kell lépnem belőle.
Ez nem azt jelenti, hogy elhagyom fizikai testemet, vagy közömbössé válok a hétköznapi élet iránt. Érzékeim tovább működnek. A fájdalom fájdalom, az öröm öröm marad, a testnek pedig továbbra is szüksége van ételre, alvásra, egészségre és gondoskodásra.
Önmagamon kívülre lépni azt jelenti, hogy kilépek az önmagamért való szándék abszolút uralma alól. Olyan vágyat fejlesztek ki, amelynek iránya többé nem befelé, hanem kifelé mutat – vágyat az adakozásra.
Nem pusztítom el a kapni akarást. Átalakítom használatának módját.
A lehetetlen kapu, amelyet szeretetnek hívnak
A hozzám legközelebbi, rajtam kívüli valóság egy másik ember.
A másiknak olyan szíve van, amelyet közvetlenül nem érezhetek; olyan szükségletei, amelyek természetüknél fogva nem bennem élnek; és olyan belső világa, amely nem tartozik az én személyes számításomhoz. Értelemmel megérthetek valakit, együtt érezhetek vele, vagy a helyébe képzelhetem magam. De ha vágyát a sajátomnál fontosabbnak érzem, az már egy másfajta létezés felé nyíló kapu.
Ezért olyan nagy követelmény a mások iránti szeretet.
Leleplez engem.
Beszélhetek szépen egységről, nagylelkűségről és gondoskodásról. Amikor azonban egy másik ember szükséglete összeütközik kényelmemmel, méltóságommal vagy véleményemmel, felfedezem edényem valódi határát. Valami bennem azonnal megkérdezi: miért kellene engednem, miért kellene helyet adnom, és mit nyerek majd vele?
Ez az ellenállás nem ok a kétségbeesésre. Pontosan itt kezdődik a spirituális munka.
A másik ember megmutatja önszeretetem falát. Minden őszinte erőfeszítés, amellyel az elutasítás, a közöny és a számítás fölé igyekszem emelkedni, teret kezd nyitni az „én”-en kívül.
Mások szeretete ezért nem pusztán erkölcsi eszmény vagy kellemes érzelmi állapot. Eszköz arra, hogy önmagamon túli edényt szerezzek.
Ha magamba tudnám foglalni mások vágyait, életük többé nem maradna idegen számomra. Hiányaik kitágítanák érzékelőképességemet. Örömük az én örömöm részévé válna. Ahelyett, hogy egyetlen elszigetelt ponton keresztül fogadnék be, a kapcsolódás egyre növekvő mezején keresztül kezdenék befogadni.
Egyéni énem nem tűnne el. Csak megszűnne a valóság középpontja lenni. Olyan ponttá válna, amelyből kifelé indulok.
Ez a végtelenség kezdete: nem felfoghatatlanul nagy mennyiség, amelyet egy magánszívbe kényszerítenek, hanem az egoisztikus határ nélküli érzékelés lehetősége.
Az értelem, amely lent tart
Mégsem menekülhetek ki önmagamból pusztán azzal, hogy így döntök.
Jelenlegi elmém és szívem a kapni akaráson belül alakult ki. Megértik, mi szolgálja hasznomat, és elutasítják, ami ellentmond neki. Még legnemesebb döntéseim is ezeken az eszközökön haladnak át.
Hogyan használhatnám hát jelenlegi fokozatom elméjét és szívét arra, hogy valóban magasabb fokozatot szerezzek?
Sehogyan.
Ha a magasabb fokozat kényelmesen belefér jelenlegi megértésembe, akkor nem magasabb. Ha jelenlegi edényeimmel teljesen felfoghatom, már mostani állapotomhoz tartozik.
Egy valóban magasabb fokozatnak eleinte lehetetlennek, észszerűtlennek vagy végtelennek kell tűnnie. Meghaladja annak határait, amit érezni és felfogni képes vagyok. Még ha csak kissé van is fölöttem, ez a kis különbség elegendő ahhoz, hogy edényemen túlra helyezze.
Ezért új információnál többre van szükségem. Új elmére és új szívre van szükségem.
Ez az értelem fölötti hit belső jelentése.
Nem behunyni a szemem
Az értelem fölötti hit nem vakság. A vakság könnyebb.
Ha a valóság ellentmond annak, amit hinni akarok, behunyhatom a szemem, és megtagadhatom a vizsgálatát. Ismételgethetek szavakat, elfojthatom kérdéseimet, és az engedelmességet spiritualitásnak nevezhetem. De ez nem felemelkedés. Ez az értelem alá süllyedés.
Az értelem fölötti hit megköveteli, hogy teljes egészében lássam jelenlegi igazságomat.
Ha kilencszázkilencvenkilenc dollárt számolok meg, nem tehetek úgy, mintha a szemem ezret látna. Nem hamisíthatom meg a számolást, nem hallgattathatom el az intelligenciámat, és nem játszhatok pszichológiai játékot önmagammal.
Teljes tudatában maradok annak, amit jelenlegi edényeim jeleznek: kilencszázkilencvenkilenc van.
Ugyanakkor a magasabb fokozat azt mondja, hogy az összeg ezer.
Az értelem fölé emelkedni azt jelenti, hogy kérem a magasabb fokozat érzékelését – nem a sajátomra ráhelyezett jelszóként, hanem hiteles belső valóságként. Nem törlöm el jelenlegi értelmemet. Tekintélyét alárendelem a Felső értelmének.
Ezt szinte lehetetlen kifejezni, mert a hétköznapi életben nincs valódi megfelelője. Képzelettel nem hozhatom létre ezt az állapotot. Nem hipnotizálhatom magam teljességérzésbe, miközben üres maradok. Valódi betöltésre van szükségem, amely a magasabb fokozattal való kapcsolatból ered.
Az adót mélyebben kell ismernem, mint amennyire jelenlegi számításomban bízom. Olyan teljesen kell tapadnom a Felsőhöz, hogy az ő értelme megbízhatóbbá váljon számomra, mint az elmém és szívem fölött jelenleg uralkodó tények.
Ehhez felkészülés, erőfeszítés, támogatás, tudás és a magasabb fokozattal való valódi kapcsolat szükséges. Belső trükkel nem érhető el.
Az értelem fölötti hit nem az a döntésem, hogy a sötétséget fénynek nevezem át. Annak az eszköznek az átalakulása, amely jelenleg a sötétséget érzékeli.
A hatodik érzék behangolása
Öt érzékem azt mutatja meg, miként fogadom be magamba a valóságot. Nem tárják fel a valóságot úgy, ahogyan az énközpontú érzékelésemen kívül létezik.
Ahhoz, hogy érezzem, mi van valóban kívül, új érzékre van szükségem – a szívben lévő pontból kifejlesztett spirituális edényre.
Ez az edény a formaegyezés törvénye szerint növekszik. Ahhoz, hogy érzékeljem az adakozás valóságát, valaminek bennem hasonlóvá kell válnia az adakozáshoz. Ahhoz, hogy érzékeljem a magasabb fokozatot, eszközömet annak a fokozatnak megfelelően kell behangolni.
Olyan ez, mint amikor egy rádióvevő egy már jelen lévő hullámot keres. A hullám nem jut el a tudatomba pusztán attól, hogy hiszek benne. A vevőnek megfelelő frekvenciát kell létrehoznia. Amikor a belső forma hasonlóvá válik a külső hullámhoz, megtörténik a vétel.
A magasabb fokozat megadja e behangolás adatait. Azt mondja: „Amit te most feketének nevezel, azt itt fehérnek hívják.”
Nem szabad gépiesen ismételnem: „A fekete fehér.” Ez önámítás volna. Ehelyett azt kérem, hogy spirituális eszközöm addig korrigálódjon, amíg érzékelni nem tudom, miért nevezik ezt a magasabb fokozaton fehérnek.
Azt akarom, hogy a Felső adja nekem saját megkülönböztetéseit. Azért vannak az értelmem fölött, mert az ő értelméhez tartoznak.
Eleinte az ellenkezőjét látom. Vagy én tévedek, vagy a Felső téved. A két érzékelés között nincs könnyű kompromisszum.
De ha valódi a kapcsolatom a Felsővel, kérhetem, hogy megkapjam az ő igazságmércéjét. Fokozatosan természetemmé válik az, amit egykor az értelem fölött fogadtam el. Belső tényeim megváltoznak. Edényeim megváltoznak. Az életről alkotott meghatározásom megváltozik.
Visszatekintek tegnapi önmagamra, és felfedezem, hogy többé nem tudok egyetérteni azzal, ami egykor megkérdőjelezhetetlennek tűnt.
Ez a felemelkedés.
Felfelé húzni önmagamat
A magasabb fokozatot nem úgy érjük el, hogy fizikailag elmozdulunk valahová. Akkor emelkedem fel, amikor saját értelmem fölött befogadom a Felső értelmét.
Az értelem fölötti hit minden egyes tette olyan, mintha megragadnék valamit magam fölött, és felé húznám magam. Mégsem régi egoisztikus identitásomat húzom felfelé. Vágyaim, tényeim és érzékelési eszközeim alakulnak át.
Ezért érezhetjük úgy a spirituális felemelkedést, mintha elveszítenénk mindent, ami ismerős.
Felépítettem egy életfilozófiát. Tudást, tapasztalatot, következtetéseket és meggyőződéseket gyűjtöttem. Ezek alkotják azt az embert, akinek hiszem magam. Most pedig azt kérik tőlem, hogy a spiritualitás tekintetében semmisítsem meg a tekintélyüket.
Nem törlöm el őket. Továbbra is élek, gondolkodom, dolgozom és működöm. A magasabb fokozat előtt azonban felismerem, hogy minden intelligenciám együtt sem képes önmagában spirituális érzékelést létrehozni.
Olyanná válok, mint egy mag az anyaméhben.
A mag teljes lehetőséget hordoz magában, mégsem ő diktálja fejlődése formáját az anyának. Megsemmisíti önmagát a magasabb rendszerben, és engedi, hogy az teljes egészében hasson rá.
Ez az első spirituális fokozat: az embrió állapota.
Ahhoz, hogy belépjek ebbe, egyetlen dolgot akarok: hogy a Felső uralkodjon fölöttem. Minden rendelkezésemre álló erővel ezt kérem. A magasabb fokozattal szemben lemondok önálló véleményemről, és pontként tapadok hozzá, mint egy új élet lehetőségét magában hordozó spirituális feljegyzés.
Ez az önmegsemmisítés nem gyengeség. Bátorság ahhoz, hogy átadjam egy olyan természet uralmát, amely önmagán túlra nem képes eljuttatni.
Ez a határ átlépése.
Növekedés az ellenálláson keresztül
A spirituális növekedés nem ér véget a tapadás első tettével. Ott kezdődik.
Miután a magasabb fokozathoz tapadok, további kapni akarás ébred fel bennem. Új kételyek támadnak. Új bírálatok jelennek meg. A Felső kevésbé nagynak, kevésbé nagylelkűnek, kevésbé helyesnek vagy kevésbé jelenvalónak tűnhet, mint korábban.
Mintha tegnap azt hittem volna, hogy ezret kaptam, ma azonban csak kilencszázkilencvenkilencet számolnék. Később úgy tűnik, kilencszázkilencvennyolc. Végül talán azt érzem, semmit sem kaptam.
Ezek az állapotok nem véletlen megszakítások. Ezek alkotják az új anyagot, amelyből a spirituális test felépül.
A Felsővel kapcsolatos minden kétely újabb réteggel növeli a kapni akarást. Minden ellenállás lehetőséget ad arra, hogy fölötte megújítsam a tapadást. Nem pusztítom el az újonnan feltárult vágyat. Képernyőhöz és adakozó szándékhoz kapcsolom.
A tapadással szembeni nyomás a nagyobb tapadás anyagává válik.
Így növekszik a spirituális embrió. „Hús” képződik a kezdeti pont körül. Tíz Szfira kezd alakot ölteni. Megjelenik az első hasonlóság Bina minőségéhez, az adakozás minőségéhez.
Még nem vagyok önálló. De valami bennem a Felsőhöz hasonló formát öltött.
A növekedés az ellenállás minden újabb erején keresztül folytatódik. Minél inkább ellöknek, annál pontosabban kell keresnem, mit jelent a Felsőn belül lenni. Minél erősebben tiltakozik az értelmem, annál mélyebben kell kérnem a magasabb fokozat értelmét.
Minden spirituális fokozat így épül fel.
Hozzáadódik egy, a Felsővel szemben álló erő, én pedig ki akarok lépni ennek az erőnek az uralma alól, és mintegy rajta kívül – a Felsőben – akarok lenni.
A félelem az eltűnéstől
Az önmegsemmisítésben mély félelem rejlik: ha elhagyom önmagam, mi marad belőlem?
Az ego csak két lehetőséget képzel el: vagy én uralkodom, vagy megszűnök létezni. Nem képes megérteni azt az életet, amelyben az egyéniség megmarad, de felszabadul az énközpontú szándék alól.
Önmagamon kívülre lépni nem azt jelenti, hogy üressé, passzívvá válok vagy eltörlődöm. Éppen ellenkezőleg: sokkal több életet leszek képes magamban foglalni, mint korábban.
Az egón belül csak azt birtoklom, amit magamba tudok vonni. Rajta kívül rögzített határ nélkül vehetek részt vágyakban, edényekben és beteljesülésekben. Többé nem kell úgy védenem a személyes érzékelés apró pontját, mintha az volna egész létezésem.
A pont megmarad, de kifelé fordul. Az edény korábbi önmagának ellentétévé válik. Ami kapás céljából épült, az adakozó cselekvéssel hasonlóvá kezd válni a Fényhez.
Ez nem a vágy megsemmisítése. Ez a vágy feltámadása egy másfajta szándékban.
A valódi valóság ott kezdődik, ahol én véget érek
Egykor azt hittem, hogy önmagamon kívülre lépni a valóság elvesztését jelenti. Most kezdem látni, hogy az önmagamon kívüli valóság talán az egyetlen valódi valóság, amelyet még sohasem ismertem.
Amit rendszerint „világnak” nevezek, azt öt érzékem festi meg a kapni akaráson belül. E képen túl azonban olyan valóság létezik, amelybe fokozott egoisztikus érzékenységgel nem léphetünk be. Csak a formaegyezésen keresztül érzékelhető.
Ahhoz, hogy érezzem, fel kell hagynom azzal a követeléssel, hogy az igazság beleférjen meglévő meghatározásaimba. Engednem kell, hogy a magasabb fokozat újra behangoljon.
Ezért vezet az út az értelem fölött.
Az értelem megmondja, mi igaz jelenlegi edényemben. Az értelem fölötti hit összekapcsol annak az edénynek az igazságával, amelyet még nem szereztem meg.
Nem vetem meg az értelmet. Talajként használom, amely fölé a következő fokozat felépülhet. Minden ellentmondás pontosan megmutatja a távolságot saját természetem és az adakozás természete között.
És e távolság fölött kapcsolódást kérek.
Kiküldeni önmagamat a rajtam túli életbe
A valódi valóság érzékelése önmagamon kívül azt jelenti, hogy megfordítom életem irányát.
Ahelyett, hogy mindent befelé vonnék, és azt kérdezném, miként szolgálhat engem, kifelé irányítom szándékomat. Megtanulok a személyes énem túloldalán lévő vágyakban élni. Kezdem érezni, hogy az az „én”, amelyet oly kétségbeesetten védtem, sohasem volt teljes önmagam. Csupán a mag volt.
A magasabb élet akkor kezdődik, amikor ez a mag beleegyezik, hogy belépjen egy nagyobb valóság anyaméhébe.
Ott nem tudom, mivé válok majd. Nem szabhatom meg spirituális formámat. Csak tapadhatok, megsemmisíthetem önmagam a magasabb minőség előtt, és kérhetem, hogy adakozásra képes szívet és elmét építsen bennem.
Újra meg újra visszatér az ellenállás. Újra meg újra észszerűtlennek tűnik majd a Felső jelenlegi természetem számára. Újra meg újra arra kapok meghívást, hogy a még befogadni nem képes valóságot részesítsem előnyben azzal szemben, amely jelenleg fogva tart.
Ez nem egyetlen hősies ugrás. Folyamatos születés.
Valahányszor kilépek önmagamból, az edény kitágul. Valahányszor önmagamon túli hiányt szerzek, újabb nyílás jelenik meg. Valahányszor elfogadom a Felső értelmét, olyan életbe emelkedem, amely tegnap még végtelennek és lehetetlennek tűnt.
Végül az önérzet csupán azzá a ponttá válik, ahonnan kifelé indulok. Abban élek és érzek, ami rajta túl van. A központi „én” hátrahúzódik, az érzékelés mezeje pedig egyre szélesebbre nyílik.
Nincs végső fal.
Csak az adakozásra, a kapcsolódásra és a Fényhez való hasonulásra való képesség növekszik – és ezáltal az a képesség, hogy befogadjuk a soha véget nem érő valóságot.
Az önmagamból kivezető út a valódi életbe vezető úttá válik.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás