„….. A vizsgálatnak arra kell irányulnia, hogy a megszerzési vágy, amely az ítélet tulajdonsága, belefoglaltasson az irgalom tulajdonságába, és ezáltal a test olyan edénnyé (Klivé) váljon, amely alkalmas a lélek fényének befogadására (RABASH, Vegyes feljegyzések, 353., »Ábrahám felkelt«).
Arról van szó, hogy tisztázzuk, milyen állapotban van az ember: a megszerzési vágyban, az adakozási vágyban, vagy egyszerre mindkettőben.
Ehhez az embernek fel kell ébresztenie magában a spirituális felemelkedés iránti törekvést, hogy a Teremtőhöz fordulhasson, és kérhesse Tőle, hogy adjon neki egy magasabb fokozatot. Erről a magasabb fokozatról ismét Hozzá fordulhat, és így megújulhat ezen az új fokozaton. Abban, hogy a Teremtő új fokozatot ad nekünk, az Ő irgalmának tulajdonsága tárul fel.
Amikor megvizsgáljuk magunkat, hogy lássuk, mit kell még tennünk, felébresztjük magunkban az ítélet tulajdonságát (a megszerzési vágyat), és arra törekszünk, hogy belefoglaljuk azt az irgalom tulajdonságába (az adakozási vágyba), mígnem meglátjuk, hogy megszerzési vágyunk megtelhet a Hochma fényével a Hasszadim fényében. Így kezdjük helyesen érzékelni mindazt, ami létezik…”
Rav Dr. Michael Laitman napi kabbalaleckéjéből, 2024. november 17., RABASH írásai, „Ábrahám felkelt”
Az ember erőteljes és természetes megszerzési vággyal lép az életbe. Ösztönösen keressük az élvezetet, a biztonságot, az elismerést, a tudást, a pihenést, a szeretetet és a beteljesülést. Nem mi választottuk ezt a természetet, és nem is mi teremtettük. Már azelőtt működik bennünk, hogy megértenénk, mit tesz.
Az adakozási vágy más. Nem ébred fel bennünk természetes módon, ugyanilyen erővel. Értékessé kell válnia számunkra. Fel kell fedeznünk, hogy hiányzik belőlünk, át kell éreznünk, miért van rá szükségünk, és fokozatosan ki kell alakítanunk az iránta való őszinte kérést.
Ám még az adakozás erejét sem tudjuk magunk előállítani. Mind a megszerzési vágy, mind az adakozási vágy a Teremtőtől származik. A mi munkánk a kettő között zajlik: felismerjük és összehasonlítjuk őket, választunk az általuk kijelölt irányok között, és valódi igényt alakítunk ki az adakozási szándékra.
Maga az átalakulás felülről érkezik. Ami hozzánk tartozik, az a felébredés, a rossz felismerése, a választás és a kérés.
Ahol a választás kezdődik
Sem a megszerzési vágy, sem az adakozás ereje nem tisztátalan önmagában. Mindkettő a teremtésben működő erő. A szentséget és a tisztátalanságot az határozza meg, hogy milyen szándék irányítja használatukat.
A döntő kérdés egyszerű, mégis az élet minden zugáig elér:
Önmagamért teszem, vagy Érte?
Egy vágy szépnek, nagylelkűnek vagy spirituálisnak tűnhet, miközben titokban az önszeretetet szolgálja. Egy másik vágy hétköznapinak vagy testinek látszhat, mégis az adakozás alapanyagává válhat, ha helyes szándékkal használjuk.
A nyers vágy önmagában nem árulja el, hogy egy cselekedet szent-e. Ezt az iránya mutatja meg.
Ez az ember számára elérhető szabadság szűk pontja: nem az a képesség, hogy eltörölje a megszerzési vágyat, és nem is az, hogy önállóan új természetet teremtsen, hanem annak lehetősége, hogy megkérdezze: Ki felé irányul ez a vágy? Kinek szeretnék örömet szerezni? Mi a gondolatom, a cselekedetem és a kapcsolatom belső célja?
Minden ezzel a megkülönböztetéssel kezdődik.
A közönytől a valódi szükségletig
Még nem elegendő felfedeznünk, hogy hiányzik belőlünk az adakozási vágy. Számtalan dolog hiányzik nekünk anélkül, hogy szenvednénk a hiányától. Az ember hallhat az adakozásról, egyetérthet abban, hogy fontos, és tovább élhet anélkül, hogy sürgető szükségét érezné.
A valódi hiányérzetnek fokozatai vannak.
Az adakozás eleinte távoli eszménynek tűnhet. Később vonzóvá válik. Azután fájni kezd a hiánya. Végül az ember felfedezi, hogy nélküle lehetetlen a spirituális élet.
Mielőtt kérni tudnánk az adakozást, éreznünk kell, hogy benne rejlik a szabadulás jelenlegi állapotunkból. Legalább egy ízelítőt kell kapnunk az értékéből. Máskülönben miért kérné a szív?
Ez paradox helyzetet teremt: olyasmire kell vágynunk, amit jelenlegi természetünk nem értékel. Mindent a megszerzési vágyon belül mérünk fel, kiszámítva, mi hoz élvezetet, és mi okoz veszteséget. Kezdetben még a spiritualitást is az elképzelt haszon szerint mérlegelhetjük: több tudás, magasabb rang, belső béke, védelem vagy egy hatalmas erő közelsége alapján.
Ez a kezdet természetes. Az út azonban fokozatosan feltárja a benne rejlő számítást. Újra és újra felfedezzük, hogy még a spiritualitás iránti vágyakozásunk is az önmagunk számára való megszerzés egy kifinomultabb formája lehet.
Ezek a felismerések nem kudarcok. Velük kezdődik az edény kialakulása.
Az edény megkülönböztetésekből épül
Könnyű úgy elképzelni a spirituális edényt, mint egyszerűen egy nagy vágyat. Ám a nagy, még tagolatlan vágy csupán nyersanyag. Pusztán a mérete nem teszi spirituálisan értékessé.
A valódi edény megkülönböztetésekből épül: azokból a finom különbségekből, amelyeket a megszerzés és az adakozás, az önmagunkkal és a Teremtővel való törődés, a spirituális élet és a spirituális halál, a törekvés és a közöny között ismerünk fel és halmozunk fel.
Valahányszor felfedezünk egy rejtett számítást, megérzünk egy ellentmondást, összehasonlítunk két szándékot, fájlaljuk a távolságunkat, vagy megújítjuk az adakozás iránti kérésünket, újabb csiszolt lap keletkezik az edényen.
A két alapvető erő egyike sem a miénk. A megszerzési vágyat kaptuk. Az adakozási vágyat is kapnunk kell. Ami a sajátunkká válik, az a közöttük kialakított viszony: annak egyre pontosabb tudata, hogy hol állunk, és mire vágyunk valójában.
Ezek a megkülönböztetések alkotják a lélek edényét.
A kavics és a gyémánt
A kavics és a gyémánt egyaránt kő. A kavicsot mégis hatalmas zsákokban hagyhatjuk az út mellett anélkül, hogy bárki megpróbálná ellopni, míg egy maréknyi gyémántot rendkívüli gonddal őriznek.
Az alapvető különbség nem az anyag mennyiségében van, hanem a benne feltáruló értékben.
A megszerzési vágy egy nyers kőhöz hasonlít. Lehet óriási, de ha nincsenek benne belső megkülönböztetések, spirituálisan élettelen marad. A megkülönböztetés révén a kő csiszolódik. Megjelenik rajta egy lap, aztán egy másik, majd még egy. Az eredeti anyag nem tűnik el; formát, pontosságot, mélységet és a fény visszaverésének képességét nyeri el.
Ezt jelenti a spirituális csiszolás.
A vágy csiszolása azt jelenti, hogy egyre finomabb módokat fedezünk fel arra, hogyan használhatjuk a Teremtőhöz való viszonyunkban. Mi szerezne Neki örömet? Hogyan válhat ez a konkrét vágy az adakozás eszközévé? Milyen szándék irányítja most? Milyen ellenállás jelenik meg, ha megszűnik az önös haszon? Hol nyílik lehetőség arra, hogy más irányt válasszunk?
Minden őszinte vizsgálat újabb lapot csiszol ki.
A gyémánt értéke csiszolt lapjainak gazdagságában rejlik. Ehhez hasonlóan a spirituális nagyság sem a vágy nyers méretétől függ, hanem a benne kialakult megkülönböztetések számától és minőségétől.
E különbségtételek nélkül a megszerzési vágy hatalmas kőtömb marad. Általuk viszont értékes edénnyé válik, amely képes visszaverni a spirituális fényt.
Semmi sem változik és minden feltárul
Aki nem ért a borhoz, megkóstolhat egy olcsó és egy rendkívül értékes bort úgy, hogy alig érez különbséget közöttük. A megkülönböztetések még nem alakultak ki az érzékelőben.
Ugyanez az elv érvényes a spirituális valóságra. A felső világot nem feltétlenül a fizikai távolság rejti el. Az teszi rejtetté, hogy hiányzik belőlünk az érzékeléséhez szükséges érzékenység.
Ahogy gyűlnek a megkülönböztetések, úgy tűnik, maga a valóság változik meg. Ami korábban síknak látszott, abban mélység tárul fel. A hétköznapi kapcsolatokban megmutatkoznak a megszerzés és az adakozás erői. A korábban észrevétlen belső rezdülések jelentést kapnak. Ugyanabban a világban kezd kirajzolódni egy spirituális szerkezet.
Semmit sem kellett kívülről lecserélni. Az érzékelés képessége finomodott.
Ebben az értelemben a tökéletes állapot már létezik, csak még nem érezzük. A fény jelen van, de a kövön még nem alakultak ki azok a lapok, amelyeken visszaverődhet. Az e világból a spirituális világba vezető fokozatos átmenet tehát az érzékelés átalakulása az egyre finomabb megkülönböztetés révén.
Az emelkedés és a zuhanás közötti távolság
Önmagában sem az emelkedés, sem a zuhanás nem építi fel az edényt. Az edény a kettő közötti távolságból születik.
Emelkedésben a cél közelinek, fontosnak és élőnek érződhet. A szív megnyílik, az elme kitisztul, az adakozás lehetségesnek tűnik. Zuhanásban mindez eltűnhet. Ugyanazok a gondolatok üres szavakká válnak, és az ember nemcsak az előrehaladáshoz szükséges erőt veszítheti el, hanem még azt a vágyat is, hogy ezt az erőt visszanyerje.
A két állapot közötti ellentét olyasmit tár fel, amit egyik sem tudna önmagában megmutatni.
Általa az ember felfedezi, mennyire függ a felülről érkező felébresztéstől. Meglátja, hogy a tegnapi lelkesedést nem lehet úgy elraktározni, mint pénzt egy bankban. Felfedezi a különbséget aközött, amikor azért cselekszik, mert lángol a szíve, és aközött, amikor kővé dermedt szívvel cselekszik.
A megkülönböztetés a kettő közötti résben rejlik.
Idővel az emelkedéseket és zuhanásokat már nem pusztán jó és rossz élményként ítéljük meg. Mindkettő a belső edény építésének anyagává válik. Az számít, mit tanulhatunk a viszonyukból: mi jelent meg, mi tűnt el, mit tudott megtenni az ember, és mi maradt segítség nélkül lehetetlen.
A spirituális halál fájdalma
Vannak állapotok, amelyekben az ember spirituálisan halottnak érzi magát. Nincs benne adakozási szándék, nincs ereje kérni azt, és olykor még a hiánya sem foglalkoztatja.
Ez a közöny fájdalmasabb a nyílt ellenállásnál, amint képesek vagyunk meglátni. A haragban, a frusztrációban és a tiltakozásban még van élet. A teljes közöny azt mondja: „Maradjon minden úgy, ahogy van.”
Ám ennek a halálnak a felismerése már önmagában is élő megkülönböztetés. Tudni, hogy spirituálisan halottak vagyunk, azt jelenti, hogy egy pont bennünk már megfigyeli ezt az állapotot. Szenvedni az élet hiányától azt jelenti, hogy az élet már ébredezni kezdett.
Még annak a felismerésnek is értéke van, hogy „nem tudom életre kelteni önmagamat”. Feltárja a saját erőnk korlátait, és megteremti a valódi kérés alapját.
Amikor a belső világ bezárul, a test még cselekedhet. Az ember részt vehet egy összejövetelen, segíthet valakinek, ételt készíthet, mosogathat, vagy elvégezhet valamilyen egyszerű szolgálatot. Ezek a tettek nem helyettesítik a szándékot, de újra összekapcsolhatják az élettelen belső pontot egy törekvést hordozó környezettel.
A fizikai cselekedet híddá válik. Mások szolgálatán keresztül az ember magába fogadhatja vágyaikat, gondolataikat, sürgető tenni akarásukat és reményüket.
Ha pedig valaki már külsőleg sem képes megmozdulni, a körülötte lévő közösségnek kell cselekednie. Egy spirituálisan élő környezet nem hagyja magára valamelyik tagját pusztán azért, mert az elvesztette a segítségkéréshez szükséges erejét. Közeledik hozzá, megtartja, bevonja és hordozza, amíg vissza nem tér belé az élet.
A közösség mint spirituális laboratórium
A megkülönböztetések nem elszigeteltségben, filozófiai eszmékként fejlődnek ki. Más emberekkel való kapcsolatban születnek.
A közösségben válik a megszerzés és az adakozás elvont ellentéte közvetlenné és személyessé. Itt derül ki, hogy hozzá akarunk-e járulni valamihez, vagy csupán hasznot akarunk húzni belőle; hogy a közös céllal törődünk-e, vagy csak a saját élményünkkel; és hogy tudunk-e szolgálni akkor is, amikor nem érzünk érte jutalmat.
A környezet azt is megadja, ami az elszigetelt egyénből hiányzik. Amikor valakiben elhalványul a cél fontossága, egy másik ember átadhatja neki ezt a fontosságérzetet. Amikor valaki zuhanásba kerül, a többiek fenntarthatják a közös törekvést. Ugyanabból a forrásból kapunk bátorítást és fájdalmas önismeretet.
A negatív felismerések különösen értékesek. Annak felfedezése, hogy valójában nem akarunk adakozni, nem akadály az úton, hanem nélkülözhetetlen alapanyag. A megszerzési vágy ellenállásának meglátása nélkül nem alakulhat ki őszinte igény a korrekcióra.
Az egészséges spirituális közösség élő testhez hasonlít. Amikor egy szerv megsérül, az egész test részt vesz a gyógyításában. Erő áramlik a gyenge hely felé, a teher megoszlik, és a kapcsolódáson keresztül megújul az élet.
Ez a kölcsönös támogatás lerövidíti az utat. Senkinek sem kell minden állapotot egyedül átélnie.
Az értelem nem helyettesítheti az átalakulást
A megkülönböztetések felhalmozása nem intellektuális teljesítmény. A rendkívül értelmes és az egyszerű ember egyaránt tehetetlenül áll a megszerzési vágy alapvető természetével szemben.
Az értelem ma megérthet egy elvet, holnap mégis az azzal ellentétes vágyat szolgálhatja. A tapasztalat önmagában nem korrigál minket automatikusan. A megszerzési vágy eltörölheti a tegnapi következtetéseket, és ugyanazt a vonzerőt ismét úgy állíthatja elénk, mintha teljesen új volna.
Ezért ismételnek meg az emberek olyan hibákat, amelyeket már évekkel korábban megértettek. A tudást megszerezték, de a vágy nem alakult át.
Mégsem vész el egyetlen őszinte tapasztalat sem. A tudatos megértés szintje alatt benyomások halmozódnak fel. Az ember úgy érezheti, hogy újra és újra megrázkódtatások érik, mégsem válik bölcsebbé, közben azonban valami rögzül benne. Egy ismeretlen küszöbhöz érve a felhalmozódott benyomások új szükségletet, világosabb megkülönböztetést vagy mélyebb önátadást hoznak létre.
Az utat nem mérhetjük pusztán azzal, amit az értelem meg tud magyarázni.
Törődés a haladás ütemével
A felgyorsulás nem azt jelenti, hogy több oldalt olvasunk, minden órát tevékenységgel töltünk meg, vagy külsőleg gyorsabban mozgunk. Azt jelenti, hogy gyakoribbá és élesebbé tesszük az alapvető megkülönböztetést.
Újra és újra, mint az óra egyenletes ketyegése:
Most a megszerzésben vagy az adakozásban vagyok?
Önmagamért cselekszem, vagy a Teremtőért?
Valóban akarom az adakozási szándékot?
Érzem a hiányát?
Korrekciót kérek, vagy csupán megkönnyebbülést?
A cél nem a szorongó önelemzés. Hanem az, hogy újra és újra visszavezessük a szívet arra az egyetlen helyre, ahol érdemi munka lehetséges.
A közösség teremti meg e felgyorsulás feltételeit. A kapcsolatokban a kérdés többé nem marad elméleti. Az élet éppen a választás pontjára gyakorol nyomást, és sorra hozza létre a megkülönböztetéseket.
Az utat nem a vak rohanás rövidíti le, hanem az, hogy nem engedjük elmosódni a központi kérdést.
A középső vonal és ami valóban hozzánk tartozik
A megszerzési vágy az egyik erő. Az adakozási vágy a másik. A közöttük kialakított helyes viszony alkotja a középső vonalat.
A középső vonal nem olyan kompromisszum, amely mindkét erőt meggyengíti. A teremtett vágy helyes használatát jelenti az adakozási szándék irányítása alatt. Abból születik, hogy mindkét oldalt megismerjük, érezzük az ellentétüket, és eljutunk a közöttük meghozandó helyes döntéshez.
Ez a megkülönböztetés az ember valódi hozzájárulása.
A nyers követ kapjuk. A fényt kapjuk. Még a korrekciót végrehajtó erőt is kapjuk. Ám a vágyakozás, az összehasonlítások, a felhalmozódó benyomások és a helyes szándék iránti igény formálják ki azokat a lapokat, amelyeken keresztül a fény feltárulhat.
Így válik az edény a sajátunkká.
Az egyetlen kérdés amellyel dolgozhatunk
Az élet végtelen sok kérdést vet fel az élvezetről és a szenvedésről, a sikerről és a kudarcról, az igazságosságról és az igazságtalanságról. Nem látjuk a teremtés hatalmas rendszerében működő okok és következmények teljességét. A történések jelentős részét jelenlegi képességeinkkel sem megérteni, sem megváltoztatni nem tudjuk.
Egy pont azonban mindig lényeges:
Jelenlegi viszonyulásom önmagam felé irányul, vagy a Teremtő felé?
Még az a kérdés is elterelhet a mélyebb munkától, hogy éppen élvezetet érzek-e vagy szenvedek. Az élvezet nem bizonyítja a közelséget, és a fájdalom nem bizonyítja a távolságot. A lényeg az, hogyan használjuk az állapotot.
Ha ezt a pontot kiélesítjük, és bevisszük a másokkal való kapcsolatba, a spirituális fejlődés rendkívüli módon felgyorsulhat. Lehetséges, hogy az alapvető megkülönböztetések száma nem végtelen. A nehézség az, hogy számtalan másodlagos kérdés közé szórjuk szét őket, és időben elnyújtjuk a felismerésüket.
A munka akkor válik közvetlenné, amikor a szív visszatér a kérdés éles pontjához: önmagamért, vagy Érte?
A gyémántban rejlő ima
Az ember saját erejéből nem tudja kifaragni a végső spirituális formát. A megszerzési vágy nem képes adakozássá alakítani önmagát pusztán azért, mert megérti, hogy ezt kellene tennie.
Amit fel lehet építeni, az az igény.
Minden csiszolt lap ennek az igénynek a részévé válik: az önszeretet minden felismerése, minden sikertelen próbálkozás, minden zuhanás, a közöny minden pillanata, minden vágy nélkül végzett szolgálat és az adakozás iránti minden megújuló vonzalom.
Végül a kérés már nem könyvekből kölcsönzött szavakból áll, és nem azért ismételjük, mert helyesen hangzik. Az egész edényből fakadó következtetéssé válik.
A szív tudja, mi hiányzik neki.
Ekkor a nyersanyag, a csiszolás, a fájdalom, az ellentét és a vágyakozás egyetlen fohásszá egyesül: Add meg nekem azt a szándékot, hogy mindazt, ami vagyok, az adakozás érdekében használjam.
Ez az a pillanat, amikor a kavicsban kezd feltárulni, hogy mindig is gyémánttá kellett válnia.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás