A bennem rejlő rossz feltárulása

„Az imának három feltétele van:

1. Hinnie kell abban, hogy Ő meg tudja menteni. Még ha kortársai közül neki vannak is a legrosszabb körülményei, akkor is: »Talán túl rövid az Úr keze ahhoz, hogy megmentse?« Ha nem így volna, akkor »a Gazda nem tudná megmenteni az edényeit«.

2. Már nincs más választása, mert mindent megtett, amit csak tudott, mégsem talált gyógyírt a bajára.

3. Ha Ő nem segít rajta, jobb neki meghalni, mint élni. Az ima azt jelenti, hogy valaki »elveszett a szívében«. Amilyen mértékben elveszettnek érzi magát, olyan mértékű az imája. Nyilvánvaló, hogy aki csupán nélkülözi a fényűzést, nincs olyan helyzetben, mint akit halálra ítéltek, már csak a kivégzés van hátra, vasláncokkal megkötözték, és ott állva az életéért könyörög. Bizonyosan nem pihen, nem alszik, és egyetlen pillanatra sem tereli el semmi a figyelmét arról, hogy az életéért imádkozzon.”

Baal HaSulam, Shamati 209. Az ima három feltétele

Eljön egy pillanat a spirituális úton, amikor gyanítani kezdem, hogy a köztem és a Teremtő között álló akadály nem valahol rajtam kívül van. Nem a világ, nem más emberek, nem a kedvezőtlen körülmények, és még csak nem is az életembe újra meg újra belépő fájdalom az akadály. Az akadály abban rejtőzik, ahogyan a saját vágyamat használom.

Mégsem dönthetek egyszerűen úgy, hogy meglátom ezt.

A természetem nem engedi, hogy önmagát elítélje. A kapni akarásomnak ezer magyarázata van arra, miért neki van igaza. Minden gondolatot igazolni tud, minden szándékra mentséget talál, és bárkit – még a Teremtőt is – hibáztathat azért, ami velem történik.

Még amikor elismerem is, hogy rosszul cselekedtem, rendszerint a következményeket bánom, nem pedig a tett mögötti önző szándékot. Azt sajnálom, hogy szenvedtem, elvesztettem a megbecsülést, kudarcot vallottam vagy lelepleződtem. Még nem gyűlölöm azt a bennem működő erőt, amely elválaszt a Teremtőtől.

Ez az értelme annak az elvnek, hogy „az ember nem teszi önmagát gonosszá”. Nem tárhatom fel a bennem lévő rosszat ugyanazzal az egóval vizsgálva magamat, amely elrejti és igazolja azt. Egy magasabb fokozat fényére van szükségem – a sajátommal ellentétes minőségre -, amelyhez mérve végre igazán megláthatom önmagamat.

A kiáltás minden kiáltásom mélyén

Sokszor kiálthatok fel. Kérhetem a Teremtőt, hogy segítsen, változtasson meg vagy szabadítson fel. De amíg a külső kiáltásom nem válik belső kiáltássá, a korrekció nem érkezik el.

Ez nem jelenti azt, hogy a korábbi kiáltásaim kárba vesznek. Minden próbálkozás felhalmozódik. Minden csalódás, kérdés és sikertelen ima a folyamat részévé válik. Ok okot követ, míg végül egyetlen mély szükség formálódik ki bennem. Mielőtt azonban ez a szükség teljessé válna, még egészen mást kérhetek, mint amit kérni vélek.

Eleinte azért nevezek valamit rossznak, mert rossz érzést okoz. Később azért ismerem fel rosszként, mert pénzembe, megbecsülésembe, tudásomba, elfogadottságomba, nyugalmamba vagy sikerembe kerül. Meggyűlölhetek egy tulajdonságot azért, mert mások megvetik, vagy mert kellemetlen következményekkel jár. Ez azonban még nem a rossz spirituális felismerése.

Fokozatosan megváltozik a mércém. Kezdem látni, hogy ez a tulajdonság akadályozza a spirituális fejlődésemet. Eltávolít a kapcsolódástól, az adástól és életem céljától. Végül egyetlen okból ismerem fel rosszként: mert ellentétes a Teremtővel.

Ezt a felismerést nem lehet szavakkal előállítani. Ismételgethetem, hogy az egoizmus rossz, az adás jó, és szeretnem kell másokat. Beszélhetek szépen a korrekcióról. De ha még nem találkoztam az adás minőségével, mit jelentenek számomra ezek a szavak? Hogyan vágyhatnék igazán valamire, amit soha nem ismertem?

Csak amikor a fény benyomást ad a magasabb minőségről, akkor láthatom meg a saját természetemet azzal ellentétben. „A fény előnye a sötétségből ismerhető meg.” A fény és a sötétség csak egymáshoz viszonyítva válik felismerhetővé.

A fény nem pusztán közli velem, hogy egoista vagyok. Érezteti velem a távolságot aközött, ami vagyok, és aközött, amivé válhatnék.

Miért nem korrigál a szenvedés

Éveken át hihetem, hogy a szenvedés majd jobbá tesz. Ha elég csapást kapok, biztosan megértem. A fájdalom bizonyára megtisztít.

A fájdalom azonban nem tárja fel természetem rosszaságát. Csak azt mutatja meg, hogy a fájdalom fáj.

Ha tolvaj vagyok és elkapnak, az első imám nem feltétlenül így szól: „Vedd el tőlem a lopás vágyát.” Valószínűbb, hogy azt kérem: „Segíts, hogy legközelebb ne kapjanak el.” Óvatosabbá, ravaszabbá és neheztelőbbé válhatok, miközben ugyanaz a belső tulajdonság marad bennem.

A csapás arra tanít, hogyan meneküljek el a csapás elől. Nem mutatja meg, hogy vágyam egoista használata elválaszt a Teremtőtől.

Hibáztathatom azt, aki megbüntetett, a társadalmat, a törvényt, a sorsot vagy a Teremtőt. Ahelyett, hogy korrigálnám a természetemet, megtanulom ügyesebben használni.

Ezért szenvedhet az emberiség évezredeken át anélkül, hogy korrigálttá válna. Egyre kifinomultabbak, műveltebbek és technikailag rátermettebbek leszünk, intelligenciánkat mégis továbbra is az önmagunkért való befogadás szolgálatába állítjuk.

A csapás és a belső korrekció nem ugyanazon a ponton található. Csak a fény áll pontosan szemben a rosszal. Amikor a Teremtő minősége, akár csak halványan is, feltárul, meglátom, hogy egoista szándékom eltávolít Tőle. Azt is meglátom, hogy ha ugyanez a szándék az adás felé fordulna, ugyanaz a vágy a kapcsolódás helyévé válna.

Ekkor egyszerre tárul fel a betegség és a gyógymódja.

Nem a vágyam az ellenség

A rossz felismerése nem azt jelenti, hogy maga a vágyam rossz.

A kapni akarás a teremtés anyaga. Ez az edényem, a hajtóerőm, teljes képességem arra, hogy érezzek, megértsek, szeressek és elérjek. Nélküle semmim sem volna – még a Teremtő iránti vágyam sem.

A rossz abban rejlik, ahogyan ezt a vágyat használom.

Amikor mindent önmagam felé irányítok, és másokat meg a valóságot a saját hasznomra akarok bekebelezni, a vágy elválaszt az adás minőségétől. Amikor a szándéka korrigálódik, ugyanaz a vágy a kapcsolódás és a spirituális beteljesedés edényévé válik.

A vágyam olyan, mint egy gép. A gép se nem igaz, se nem gonosz. Minden attól függ, merre vezetem.

A spirituális munka ezért nem azt követeli, hogy töröljem el önmagamat, semmisítsem meg a vágyamat vagy váljak érzéketlenné. Azt követeli, hogy fedezzem fel a vágyamat irányító szándékot, és kérjem annak korrekcióját.

Ez a különbségtétel megóv a kétségbeeséstől. Ami feltárul bennem, lehet csúnya, számító és teljesen önközpontú, de nyersanyag, nem pedig végleges ítélet arról, hogy milyennek kell maradnom.

A félelmetes felfedezés

Amikor tanulni kezdek, arra számíthatok, hogy egyre tisztábbnak érzem majd magam. Azt képzelem, hogy minden lecke kedvesebbé, nyugodtabbá és kevésbé egoistává tesz. Ehelyett úgy tűnhet, hogy egyre rosszabbá válok.

Olyan számításokat fedezek fel, amelyeket korábban soha nem vettem észre. Látom, hogy még a kedvességem is viszonzást vár, hogy a másokról való gondoskodásom az önmagamról alkotott képet védi, és hogy a közösségi részvételem megbecsülést, biztonságot, befolyást vagy elfogadást keres. Még a spirituális vágyakozásom is elrejtheti azt a vágyat, hogy birtokoljam a Teremtőt, használjam a felső erőt, és nagyobbá váljak másoknál.

Egyetlen teljesen önzetlen hajlamot keresek az elmémben és a szívemben, de nem találok.

Minden nemes gesztus mögött újabb számítás bukkan fel. Minden engedmény mögött rejtett követelést fedezek fel. Kezdem látni, hogy mindenkit és mindent önmagamért használok.

Ez a feltárulás éget. Nem akarok benne maradni. Gyűlölöm, amit látok, és az elmém azonnal oltani kezdi ezt az érzést. Magyaráz, enyhít, összehasonlít és megnyugtat: „Mindenki ilyen. Ez csak az emberi természet. Nem vagy olyan rossz. Nézd meg, mit tesznek mások.”

Mindez tényszerűen akár igaz is lehet. A fény azonban olyasmit mutat nekem, amit nem lehet más emberekhez mérni. A természetemet mutatja meg a spirituális célhoz viszonyítva.

A hétköznapi életben az ego jónak tűnik. A siker, a jólét, az alkotás, a tudás és a megbecsültség iránti vágyat csodálják. Valakit nagy művészként, tudósként, vezetőként vagy akár kivételesen ravasz bűnözőként is ünnepelhetnek. A társadalom gyakran tiszteli a hatalmat és a teljesítményt anélkül, hogy megvizsgálná a mögöttük álló szándékot.

Amikor azonban ugyanezeket a tulajdonságokat a teremtés céljához mérem, megváltozik a mércém. Már nem azt kérdezem, sikeressé tesz-e egy tulajdonság, hanem azt, hogy jelenlegi használata közelebb visz-e az adáshoz és a Teremtővel való összetapadáshoz.

Ha eltávolít a céltól, akkor a használata rossz.

A rosszat nem a szenvedés, a társadalmi vélemény vagy az erkölcsi elítélés határozza meg. A fényhez való viszonya határozza meg.

A hely, ahonnan önmagamra nézhetek

Hogyan viselhetem el ezt a feltárulást anélkül, hogy önutálatba zuhannék?

Ha teljesen azonosulok az egómmal, a rossz felismerését egy pillanatnál tovább nem tudom elviselni. Úgy érzem, hogy a feltáruló rossz az egész „én”. A felfedezés ekkor elviselhetetlenné válik, én pedig ösztönösen elfojtom.

Az azonosulás egy másik pontjára van szükségem: a szívben lévő pontra.

Ez a pont mintegy a túlsó parthoz tartozik. A Teremtő, a kapcsolódás és az adás iránti törekvésem. Amikor ezzel azonosulok, az egómra, a testemre és minden tulajdonságukra úgy tekinthetek, mint a korrekció céljából elém helyezett anyagra.

Ekkor már nem azt mondom: „Reménytelenül gonosz vagyok.” Azt mondom: „Egy egoista természet tárult fel bennem, és képességet kaptam arra, hogy az igazságra vágyó pontból figyeljem meg.”

Ettől a feltárulás nem lesz kevésbé fájdalmas, de célt kap. Vele maradhatok anélkül, hogy belefulladnék. Az egót szinte idegen dologként tanulmányozhatom – nem azért, mert rajtam kívül van, hanem mert már nem ez az egyetlen rendelkezésemre álló azonosság.

A szívben lévő pontból nézve a feltárulás munkára szóló meghívássá válik.

A környezet, amely megtart

Ezt a másik pontot nem építhetem fel egyedül. Környezetre van szükségem.

A környezet barátokból, könyvekből, tanítókból, példákból és a tőlük magamba fogadott értékekből áll. Valódi formája azonban a társadalom képe, amelyet önmagamban építek fel. A barátok fizikai arca bennem benyomássá válik. Ezekből olyan belső mércét építek, amely hatni tud rám, amikor az egóm ragaszkodik ahhoz, hogy egyedül neki van igaza.

A környezet nem tud korrigálni engem. Nem helyettesítheti a Teremtőt vagy a fényt. Felébresztheti azonban bennem a korrekció iránti szükséget. Megmutathatja az adás, a kapcsolódás és a Teremtő nagyságának fontosságát. Újra meg újra emlékeztethet arra, hogy van valami, ami magasabb rendű közvetlen számításaimnál.

Eleinte egoista indítékokon keresztül hathat rám. Vágyom a barátok megbecsülésére. Félek a kirekesztéstől. Elismerésre és odatartozásra vágyom. Ezek az indítékok még a kapni akaráson belül vannak, de elvihetnek olyan feltételekhez, amelyek között a fény működik.

Ezért olyan döntő jelentőségű az egyre jobb környezet választása. Tudatosan kell összegyűjtenem a barátoktól kapott pozitív benyomásokat. Észre kell vennem kitartásukat, odaadásukat, örömüket, szelídségüket, erejüket és azt a készségüket, hogy a nehéz állapotok ellenére is az úton maradjanak.

Még amikor egy barát gyengének tűnik, akkor is láthatom azt az erőfeszítést, amely már ahhoz is kell, hogy megérkezzen, részt vegyen és ne hagyja el az utat. Ha egy barát elesik, igazolhatom vagy segíthetem őt. De ha csupán magamba szívom a kétségbeesését, és ítélkezni kezdek az út és a Teremtő fölött, egyikünknek sem segítek.

Egy valódi környezet éveken át tartó szenvedéstől kímél meg. Belső támaszt ad, amelyre támaszkodhatom, miközben igazán szemlélem önmagamat.

Ilyen támasz nélkül a rossz felismerése önpusztítássá válik. Vele együtt a felismerés az imához vezető ajtóvá lesz.

Miért nem nevelheti a lelket az elítélés

Mivel az ember természettől fogva nem képes felismerni a saját rosszaságát, a társadalom gyakran megpróbál helyette ítélkezni.

Azt mondja: „Rossz vagy. Ez tilos. Ezt a tulajdonságot nem használhatod. Kövesd ezeket a szabályokat, és ha kudarcot vallasz, megbüntetünk és megszégyenítünk.”

A külső elítélés azonban nem hozhat létre belső felismerést. Elnyomhat egy viselkedést, félelmet kelthet, vagy megtaníthat valakit arra, hogy helyesnek tűnjön. Nem tárhatja fel a befogadás és az adás közötti spirituális különbséget.

A spirituális munkában egy tulajdonság használatának puszta megtiltása még attól a lehetőségtől is megfoszthatja az embert, hogy felismerje azt. Ha soha nem tárom fel teljesen a tulajdonságot, nem tapasztalom meg egoista használatának következményeit, és nem hasonlítom össze a fénnyel, akkor nem korrigáltam. Csak elrejtettem.

El kell jutnom egy olyan állapotba, amelyben olyan világosan látom egoista használatának rosszaságát, hogy többé nem akarom, és bármilyen árat megadnék azért, hogy megszabaduljak az uralmától.

A spirituális nevelésnek ezért elsősorban pozitív példán keresztül kell történnie. A barátoknak egymás előtt kell megmutatniuk a kapcsolódás és az adás nagyságát. Egy magasabb állapotot kell „eljátszaniuk” egymás előtt – nem megtévesztésből, hanem azért, hogy mindenkinek segítsenek felépíteni a jó képét.

A jónak olyan elevenné kell válnia, hogy hozzá képest feltáruljon a rossz.

A fáraó a Teremtővel szemben tárul fel

Az út egy belső Egyiptomon vezet keresztül.

Eleinte a fáraó nem látható. A kapni akarásom hűséges szolgámnak tűnik, amely segít életben maradni, sikert elérni és élvezni az életet. Fokozatosan azonban felfedezem, hogy mindent ő irányít. Minden gondolatba és szándékba behatol. Csak akkor engedi, hogy másokért cselekedjem, ha rejtett hasznot talál benne önmaga számára.

Végül a Teremtővel szemben állva tárul fel.

Ekkor teljes erejével felmerülhet bennem a vád: „Te teremtettél ilyennek. Te helyezted belém ezt a természetet. Te vagy a felelős azért, hogy nem tudok elmenekülni előle.”

Nem marad más, akit hibáztathatnék, csak a Teremtő.

Ez a szembesülés nem az út vége. Ez a kivonulás küszöbe. Amíg a fáraó nem tárul fel a Teremtővel szemben, nem tudom, mi tart rabságban, és mitől kell megszabadulnom.

Az egóm ellenállása tisztázza a Teremtő minőségét. A Teremtő fénye leleplezi az egót. A kettő egymással szemben áll, míg hiányom teljessé nem válik.

Amikor a kiáltásom imává válik

Az igazi ima akkor születik meg, amikor három felismerés egyesül bennem:

1. Látom azt a konkrét egoista szándékot, amely elválaszt a Teremtőtől.
2. Megértem, hogy magam nem tudom korrigálni.
3. Érzem, hogy a felső erő, amely ezt a természetet teremtette, képes annak használatát a befogadásból adássá alakítani.

Ekkor már nem kiáltok homályosan: „Korrigálj engem.”

Tudom, mi tárult fel, és mivé szeretném, hogy váljon. Van valamiféle képem a magasabb állapotról, amelyet a körülvevő fény által kaptam. A hiányom, a magasabb fokozat, a kérésem és a közöttük lévő kapcsolat egyetlen szándékká kezd összeállni.

Ez az ima kabbalisztikus értelemben: nem pusztán szavak, érzelem, meditáció vagy meghatározatlan vágyakozás, hanem pontos belső követelés, amely a saját állapotom és a magasabb állapot közötti ellentétből születik.

Jelenlegi használatukban rossznak látom a tulajdonságaimat. A magasabb tulajdonságokat jónak érzem. Tudom, hogy a felső fokozat birtokolja a korrekció erejét. Hozzákapcsolom a szükségemet, és felemelem a MAN-t – az átalakulás iránti hiányt.

A magasabb minőség ismerete nélkül nem kérhetem azt igazán. „Ismerd meg az Urat, a te Istenedet, és szolgáld Őt.” A fény kiterjedése és visszahúzódása benyomást hagy bennem. Mivel megízleltem valamit a magasabb állapotból, majd elvesztettem, edény – valódi vágy iránta – formálódik bennem.

A spirituális elérés előtt ez a megvilágítás körülvevő fényként érkezik. Távolról hat, és megadja a mércét, amely alapján felismerhetem önmagamat. Később az, ami körülvevő volt, belsővé válik; amit felvillanásokból és ellentétekből ismertem, korrigált spirituális érzékeimben kézzelfoghatóvá válik.

A feltárulásban rejlő irgalom

A bennem lévő rossz feltárulása nem azt jelenti, hogy a Teremtő elutasít engem. Ez az Ő közeledése.

Mielőtt a fény felragyog, kényelmesen élek a természetemen belül, és jónak nevezem. Amikor a fény közelebb jön, megjelenik a sötétség. A sötétséget azonban nem a fény teremtette. A fény csupán feltárja azt, ami mindig is uralkodott rajtam.

Ezért az egoizmus minden újabb feltárulását annak bizonyítékaként érthetem, hogy nagyobb fény hat rám.

Nem kell szeretnem a rosszat. Nem kell felmentenem, megszépítenem vagy passzívan eltűrnöm. De nem szabad összetévesztenem a feltárulását a kudarccal. A feltárulás valami konkrétat ad, amit korrekcióra vihetek.

Minden kellemetlen felismerés, minden felfedezés, hogy az indítékaim nem olyanok, mint képzeltem, és önigazoló képem minden összeomlása egyetlen valódi szükséggé gyűlik össze. Kevés jó tárul fel kevés rosszal szemben, majd több jó több rosszal szemben. Ezen ellentétek által belső kiáltásom fokozatosan valódivá válik.

Végül már nem csupán azt kérem, hogy jobban érezzem magam. Nem kérek nagyobb sikert ugyanazon egoista szándékon belül. Nem kérem a Teremtőt, hogy segítsen a fáraónak kényelmesebben uralkodni.

Új szándékot kérek.

Nem vágyam megsemmisítését kérem, hanem azt, hogy szabaduljon fel az önszeretet uralma alól. Azt a képességet kérem, hogy mindazt, ami felébred bennem, a kapcsolódásra és az adásra használhassam. Azt kérem, hogy a Teremtő minősége öltözzön fel éppen azon a helyen, ahol az elkülönülés feltárult.

Ekkor a rossz a jó alapjává válik. Ugyanaz a vágy, amely egykor eltávolított, az összetapadás edényévé lesz. A szégyen helye az ima helyévé válik. A rabság helye a kivonulás helyévé válik.

Ez a bennem lévő rossz feltárulása: nem annak felfedezése, hogy el vagyok ítélve, hanem annak pontos felismerése, mit hív a Teremtő korrigálni bennem.

És amikor a felfedezés teljessé válik – amikor már nem tudom igazolni az egót, elmenekülni az igazság elől vagy azt képzelni, hogy magamat át tudom alakítani -, külső kiáltásom végre eléri a belső kiáltásomat.

Ebből a mélységből emelkedik fel a kérés.

És felülről megkezdődhet a korrekció.