„….. A Teremtő a megtérés által engesztelést ad a világ minden vétkére, kivéve a rágalmazást, amikor valaki rágalmazza a barátját. Ezt így fejtették ki: »Ez legyen a poklos törvénye« — annak a törvénye, aki rossz hírét kelti másnak. A Mecorá [héberül: poklos] szó a Moci Rá [rosszat bocsát ki] kifejezés anagrammája. Aki rossz hírét kelti másnak, annak minden szerve beszennyeződik, és el kell különíteni, mert ez a gonosz beszéd felszáll, felébreszti fölötte a tisztátalanság szellemét, és ő maga is beszennyeződik. Aki azért jön, hogy beszennyeződjék, azt beszennyezik; egy alantas dologban egy másik dolog ébred fel…”
Rásbi / Zohár mindenkinek / 6. kötet / Mecorá / Aki rágalmaz
Vannak szavak, amelyek egy kapcsolat testét sebzik meg, és vannak szavak, amelyek csendben a lelket sértik. Kimondhatjuk őket hangosan, közvetíthetjük egy pillantással, megtestesíthetjük egy gesztusban, vagy belénk suttoghatja őket egy hang, amelyet rajtunk kívül senki sem hall. Veszélyük nem mindig a kegyetlenségükben rejlik. A legpusztítóbb szavak gyakran nyugodtnak, értelmesnek, gyakorlatiasnak és teljesen észszerűnek hangzanak.
Azt mondják nekünk, hogy az út túl hosszú.
Hogy a cél túl magas.
Hogy mi túl gyengék vagyunk.
Hogy erőfeszítéseink nem járnak majd sikerrel.
Hogy bölcsebb volna lejjebb adnunk az elvárásainkból, megvédenünk magunkat, és visszatérnünk a hétköznapi élet megszokott számításaihoz.
Ez a gonosz beszéd mélyebb jelentése. Nem korlátozódik az emberek közötti pletykára vagy rágalmazásra. Spirituális értelemben gonosz beszéd minden, ami gyengíti a Teremtővel való kapcsolatunkat, kisebbíti a cél nagyságát, vagy kétséget ültet el az átalakulás lehetőségével kapcsolatban. Minden olyan hatás ide tartozik, amely az adakozást naivnak, az egységet lehetetlennek, a spirituális utat pedig túl távolinak tünteti fel ahhoz, hogy kövessük.
Legveszélyesebb tulajdonsága az, hogy gyakran igazat mond — de csak jelenlegi, korrigálatlan állapotunk igazságát.
Valójában semmi sincs ellenünk
A valóság gyakran támogató és ellenálló erőkre osztottnak tűnik. Bizonyos események felemelnek, mások lehúznak bennünket. Egyes emberek lelkesítenek, mások kétséget ébresztenek. Néha az út fényben áll; máskor minden elrejtőzik, ami korábban biztosnak tűnt.
A teremtésben azonban semmi sem létezik önálló erőként, amely a teremtés célja ellen harcolna. Ami látszólag akadályozza a spirituális fejlődést, végül támogathatja azt. Az ellenállás feltárja, mi az, ami még korrigálatlan. A sötétség megmutatja, hogy szükségünk van a fényre. Az akadály pontosan azt az anyagot adja, amelyből a következő fokozat felépíthető.
Azért érzékelünk ellenállást, mert még nem látjuk az egészet. Egy szűk és fájdalmas pillanaton belül a zavar rombolónak látszik. Talán csak később fedezzük fel, hogy arra kényszerített: vizsgáljuk meg a szándékunkat, mélyítsük el a kérésünket, vagy alakítsunk ki tudatosabb kapcsolatot a Teremtővel.
Még a legrosszabb feltárulás is alappá válhat. Ám nem válik automatikusan hasznossá. Minden azon múlik, hogyan fogadjuk és használjuk.
Az ellenőrizetlen negativitás megmérgezi a szívet. A tudatos spirituális felügyelet alatt tartott negativitás feltárhatja a korrigálandó rosszat. Ugyanaz a zavar eltávolíthatja az embert a céltól, vagy „ellene való segítséggé” válhat — olyan erővé, amely segít felismernie a természetét és fölé emelkednie.
Miért van elrejtve a spiritualitás?
Az elrejtés nem elutasítás. Védelem.
Ha a spirituális élvezet nyíltan feltárulna a kapni akarás előtt, ugyanúgy hajszolnánk, mint minden más élvezetet — önmagunkért. Édességének rabjaivá válnánk, és elveszítenénk annak lehetőségét, hogy szabadon megszerezzük az adakozás tulajdonságát.
Ezért van elrejtve a szentségben rejlő élvezet. Az elrejtés lehetővé teszi, hogy látható jutalom kényszere nélkül közelítsünk a spiritualitáshoz. Teret teremt, amelyben kialakulhat a szándék.
Maga a spiritualitás nincs áthatolhatatlan fal mögé rejtve. A vágyunk, hogy önmagunk számára kapjuk meg, maga a fal. A befogadás edényei azért rejtik el a spirituális világot, mert mindent befelé próbálnak vonni. Amikor az ember már nem azt kérdezi: „Mit kapok majd a szentségtől?”, hanem ezt: „Hogyan válhatok hasonlóvá annak tulajdonságához?”, egy másfajta érzékelés kezd megnyílni.
Az elrejtésnek soha nem az volt a célja, hogy kívül tartson bennünket. Azt szolgálta, hogy beléphessünk anélkül, hogy a spiritualitást az ego újabb tulajdonává tennénk.
Az első gyengéd vonzódás az adakozáshoz
Kezdetben senki sem vágyik igazán a spiritualitásra. Hihetjük, hogy vágyunk rá, de még nem láttuk és nem éreztük, mi a spiritualitás. Többnyire arra vágyunk, hogy enyhüljön a szenvedésünk, választ kapjunk bizonytalanságunkra, belső békét, tudást, biztonságot találjunk, vagy érezzük, hogy életünknek van értelme.
Az igazi spiritualitás az adakozás szándéka. Ezért ellentétes velünk született természetünkkel.
Hogyan ébredhet bennünk vágy valami ennyire ismeretlen iránt?
Egy apró szikrával kezdődik. A tanulás, az erőfeszítés, a támogató cselekedetek és a célt nagyra értékelő környezet hatása révén finom vonzalom jelenik meg. Az adakozás bizonyos szépséget nyer. Talán még nem valódi szükséglet, de értékessé válik. Valami bennünk azt kezdi suttogni, hogy túlságosan szűk csak önmagunkért élni, és hogy a létezésnek talán van egy magasabb formája.
Ez a szentség bája.
Eleinte továbbra is az önérdek uralkodik. Az ember talán még mindig csak akkor hajlandó dolgozni, ha valamilyen hasznot remél. Ám ezen az önérdekű számításon belül megszületik egy finom, új szándék: talán a Teremtőnek is örömet szerezhet ez a cselekedet. Talán a munka nem kell, hogy teljes egészében az önmagunké legyen.
Ez a szinte észrevehetetlen gondolat jelentőségében nem csekély. Egy új teremtés kezdete az emberben — az adakozás szikrája, amely a kapni akarásban jelenik meg. Ebből a szikrából egy teljes spirituális világ növekedhet ki.
A jó, amelyet el kell érnünk
A teremtés célja nem pusztán az, hogy kellemes érzéseket kapjunk a Teremtőtől. A végső jó nem az Adományozójától elszakított ajándék.
Az igazi jó a Teremtő saját fokozata: a teljes szeretet és adakozás tulajdonsága.
A végső jó befogadása azt jelenti, hogy képessé válunk erre a tulajdonságra.
A teremtett lénynek fokozatosan korrigálnia kell minden vágyát, hogy az többé ne kizárólag a saját hasznára működjék. Amikor egy vágyat adakozásra használunk, az edény hasonlóvá válik a fényhez. Az ember nem tűnik el és nem adja fel egyéniségét; ehelyett az egész belső rendszer a Teremtővel összhangban kezd működni.
Ez a formaazonosság. Ez a megtapadás.
Nem passzív függés. Nem azt jelenti, hogy lent maradunk és kegyelmet kapunk fentről. Aktív hasonlóság, amely a szándék korrekciója által jön létre. Miközben megtanulunk úgy cselekedni, ahogyan a Teremtő cselekszik, e cselekedeteken belül ismerjük meg Őt.
Minden spirituális fokozat egy lépés e hasonlóság felé.
A hang, amely gyengíti a célt
Gonosz beszéd minden hang, amely árt ennek a mozgásnak.
Azt mondhatja, hogy a Teremtő nem jó, hogy a valóságnak nincs célja, vagy hogy a történések mögött nincs egyetlen jóakaratú erő. Gyengítheti az útba vetett bizalmat, csökkentheti az egység fontosságát, vagy irreálisnak állíthatja be az adakozást.
Közvetetten is megjelenhet. Az embernek nem kell nyíltan elítélnie a célt ahhoz, hogy másokat gyengítsen. Egy megvető arckifejezés, a megszokott közöny vagy az elkerülhető lustaság nyilvános igazolása erőteljesebben közvetíthet, mint a beszéd.
A gonosz beszéd „nyelve” tehát nem pusztán a fizikai nyelv. Lehet valami, amit hallunk, olvasunk, látunk, vagy egy másik ember példájából magunkba szívunk. Ugyanebbe a belső kategóriába tartozik minden, ami megvetést ébreszt a cél iránt, vagy elszívja a követéséhez szükséges erőt.
Más az ember őszinte kimerültsége. Valaki azért is összeomolhat, mert minden rendelkezésére álló erejét a munkába fektette. Az ilyen gyengeség akár tiszteletet is ébreszthet, mert erőfeszítésről tanúskodik. Amikor azonban valaki képes erőt kifejteni, mégis megtagadja, majd ezt a megtagadást példaként állítja mások elé, az egész környezet sérülhet.
A spirituális állapotok ragályosak. A törekvés szívről szívre terjed, de ugyanígy a közöny és a kétségbeesés is.
A csüggedés mérge
Egy csüggesztő mondatot néhány másodperc alatt hallunk meg, de évekbe telhet, mire felülkerekedünk rajta.
Valaki ezt mondhatja: „Ez az út az egész életedet igénybe veszi. Talán évtizedek múlva kezdesz majd érezni valamit. Ki képes elviselni ilyesmit?” A kijelentés józan realizmusnak hangozhat. Talán olyasvalakitől származik, aki tapasztaltnak tűnik.
De ha egyszer bejut a szívbe, méregként maradhat ott.
Eleinte talán azt hisszük, elég erősek vagyunk ahhoz, hogy elvessük. Később, kimerültség, zavarodottság vagy csalódás idején ugyanaz a mondat úgy emelkedik fel belülről, mintha saját következtetésünk volna. Már nem az eredeti beszélőt halljuk. Egy belső hangot hallunk, amely megismétli a kétséget.
Ezért nem szabad könnyelműen kezelnünk a szükségtelen külső elbátortalanítást. Ha a fejlődésünk részeként belülről tárul fel egy zavar, dolgoznunk kell vele. Ám önként egy olyan külső hatás közelében maradni, amely gyengíti a célt, nem bátorság. A választás helytelen használata.
Nem szabad azt mondanunk: „Meghallgatom, és attól erősebb leszek, hogy legyőzöm.” A benyomás rejtve maradhat egészen addig a pillanatig, amikor nincs erőnk ellenállni neki.
Van ideje annak, hogy megnyissuk a fülünket, és van ideje annak, hogy bezárjuk. Van ideje annak, hogy odanézzünk, és ideje annak, hogy elforduljunk. Az érzékelés védelme nem intellektuális gyávaság. Gondoskodás valamiről, ami még gyengéd és növekvőben van a szívben.
Miért hangzik igaznak a negatív hang?
A negatív hangnak óriási előnye van: jelenlegi természetünk belsejéből szól.
Rámutat kimerültségünkre, kötelezettségeinkre, egészségünkre, pénzügyeinkre, családunkra és félelmünkre. Emlékeztet arra, milyen sebezhetők vagyunk. Érvei a hétköznapi emberi síkon pontosak lehetnek.
„Több pihenésre van szükséged.”
„Felelősséggel tartozol.”
„Nem adhatsz továbbra is ennyit.”
„Gyakorlatiasnak kell lenned.”
„Meg kell védened azt, amid van.”
„Mi bizonyítja, hogy az erőfeszítésed bárhová is elvezet?”
E kijelentések egyikének sem kell tényszerűen hamisnak lennie. Éppen ez a probléma.
Az életet a kapni akarás nézőpontjából írják le, miközben kihagynak egyetlen lényeges tényt: létezik spirituális cél. Van egy pont a szívben, amelyet nem elégíthet ki a testi élet biztonságos és észszerű elrendezése.
A konfliktus tehát nem mindig egy nyilvánvaló hazugság és egy nyilvánvaló igazság között áll fenn. Gyakran két érvelési szint ütközik. Az emberi értelem abból számol, amit látni, mérni, védeni és birtokolni lehet. A spirituális értelem magában foglalja azt a célt, amelyért magát az életet kaptuk.
Mivel a gonosz beszéd a hétköznapi síkon helyes lehet, rendszerint hiábavaló ugyanazon a síkon vitatkozni vele. Az ego észszerű ellenvetések végtelen sorát képes előállítani. A természetet nem győzhetjük le a természet ékesszólóbb változatával.
Magasabb fokozat segítségére van szükségünk.
A fájdalom és a kívülről átvett negativitás közötti különbség
Amikor rossznak érezzük az életet, természetes módon elítéljük annak forrását. Elégedetlenségünk még szavak nélkül is ezt mondja: „Aki irányít engem, nem jó.”
Ez a reakció saját korrigálatlan érzésünkből ered. A korrekció anyaga. Fokozatosan megvizsgálhatjuk, másfajta kapcsolatot szerezhetünk a Teremtővel, és felfedezhetjük, hogy még a fájdalmas állapotok is céllal érkeztek.
A külső gonosz beszéd valami mást ad hozzá: kívülről behozott negatív erőt.
Egy egészséges csoport összegyűjti a barátok pozitív benyomásait. Mindenki a Teremtő nagyobb megbecsülését, a cél iránti erősebb vonzalmat és olyan vágyat kap a többiektől, amely nagyobb annál, mint amit bármely egyén egyedül létrehozhatna.
De ugyanez a mechanizmus fordítva is működhet. Ha az emberek összegyűlnek és kétséget, megvetést, kétségbeesést cserélnek egymással, mindenki gyengébben távozik, mint ahogyan érkezett. Egyetlen negatív hatás is lerombolhatja a hosszú idő alatt felhalmozott belső munka jelentős részét.
A környezet ezért soha nem semleges. Folyamatosan alakítja, hogy minden egyes ember mit tart fontosnak, lehetségesnek és erőfeszítésre méltónak.
A csoport szívének védelme
A spirituális csoportnak a cél nagyságát oltalmazó menedékké kell válnia.
Ez nem mesterséges vidámság mutatását vagy a valódi nehézségek tagadását jelenti. Azt jelenti, hogy emlékszünk arra, minek a művelésére létezik a csoport. A barátoknak a cél magasztosságáról kell beszélniük, szeretetet kell kifejezniük, és a kapcsolódás, valamint a gondoskodás tetteit kell felmutatniuk — még akkor is, ha a belső állapot még nem érte utol a külső cselekedetet.
Az ilyen cselekedetek olyan légkört építenek, amelyben mindenki erőt kaphat.
E légkör védelme néha határozott korlátokat kíván. Nem engedhető, hogy a célt módszeresen gyengítő beszéd vagy viselkedés uralja a közös teret. Egyetlen negatív hang is sok emberre hathat, mert azonnal visszhangra talál a mindenkiben már jelen lévő egóban.
Ez nem azt jelenti, hogy elutasítjuk azt, aki gyengeséget él át. Mindenki elesik. Mindenki kételkedik. Mindenki elfárad. Az számít, hogy a gyengeséget támogatásért és korrekcióért szóló kérésként hozzák-e a csoport elé, vagy a megvetés és a visszahúzódás igazolásaként mutatják fel.
A csoportnak tudnia kell, hogyan ölelje magához az embert úgy, hogy közben nem magasztalja a hanyatlást.
Kritika, amely épít, nem pedig rombol
A csoport védelme nem jelenti a kritika elhallgattatását. A rossz meglátása nélkül nincs korrekció. A probléma azonosítása nélkül senki sem tud javítani rajta.
A döntő kérdés ez: mi a kritika célja?
Az építő kritika egy világosan meghatározott probléma köré gyűjti az embereket, hogy megtalálják az előrevezető utat. Gyakorlati, releváns és alkotó. Nem leli örömét a kudarc leleplezésében. Nem használja fegyverként az igazságot. Azért tár fel egy hiányosságot, mert fontos a korrekció.
A romboló kritika gyengébbé, megosztottabbá vagy a céllal szemben megvetőbbé teszi az embereket. Az építő kritika növeli a felelősséget és cselekvést eredményez.
A különbség nem csupán magukban a szavakban, hanem a szándékban, a környezetben és az eredményben rejlik.
A korrekció érdekében kimondott fájdalmas igazság a szeretetet szolgálhatja. A remény kioltására tett pontos megfigyelés gonosz beszéddé válhat.
A helyes válasz
A gonosz beszédre nem az a válasz, hogy jelszavakkal átfestjük. Nem szabad gépiesen kijelenteni, hogy minden jó, miközben a szív továbbra sincs meggyőződve róla.
A belső zavart meg kell vizsgálni. Honnan ered? Melyik vágy ad neki erőt? Hogyan akadályozza a cél felismerését és elérését? Miként áll szemben a Teremtő tulajdonságával?
Amikor az ember nem pusztán személyesen kellemetlenként ismeri fel a rosszat, hanem olyasvalamiként, ami elválasztja őt a Teremtőtől, lehetővé válik a valódi kérés. Ekkor az ember a Teremtővel együtt áll szemben e vágy egoista használatával, és korrekciót kér.
Önmagunk erejéből nem cserélhetjük le a természetünket. Nem érvelhetjük rá a kapni akarást, hogy adakozni akarássá váljon. Csak az az erő változtathatja meg a vágy működési módját, amely megteremtette.
A mi munkánk az, hogy felismerjük a rosszat, ne tápláljuk szükségtelenül, egyesüljünk a cél fontossága körül, és átalakulást kérjünk.
Külsőleg a válasz néha egyszerű lehet: ne hallgassuk meg. Ne adjuk át a terem irányítását egy romboló hangnak. Nyilvános közegben a kérdéseket olyan keretek közé lehet helyezni, amelyek védik az összejövetel célját. Ez nem a kérdezéstől való félelem. Annak felismerése, hogy egy ellenőrizetlen negatív hatás megakadályozhatja, hogy a témát egyáltalán meghallják.
Belsőleg azonban az elfojtás nem korrekció. Amit belül feltártak, azt végül meg kell érteni és a Teremtő elé kell vinni.
Amikor a sötétség segítséggé válik
A nagy paradoxon az, hogy a megfelelő felügyelet alatt tartott gonosz beszéd segíthet meglátnunk a rosszat.
Érvei feltárják a hétköznapi értelemtől való függésünket. Ereje megmutatja, milyen mélyen azonosulunk még mindig a kapni akarással. Hatása jelzi, hol hiányzik a csoport védelme, és hol nem szilárdult még meg a cél nagysága.
Ekkor az ellenálló erő hasznossá válik.
A cél nem az, hogy mérget hívjunk a szívbe. Az, hogy az elkerülhetetlen ellenállást tisztázássá alakítsuk. Felügyelet alatt a zavar pontosan megmutatja, mit kell korrigálni. Éppen azáltal válik segítséggé, hogy ellenünk áll.
Ugyanez az elv érvényes a kudarcra is. Egy gyéren látogatott eseménynek, egy sikertelen erőfeszítésnek vagy egy kiábrándító eredménynek nem kell hibáztatásban vagy kétségbeesésben végződnie. Feltárhat egy előkészítési hiányosságot, és hatékonyabb megközelítés felé mutathat. Talán a személytelen hirdetések ott vallottak kudarcot, ahol a meleg hangú, személyes meghívások sikerrel járhatnak. Talán az embereknek élő kapcsolatra van szükségük, nem pedig névtelen tekintetek elé helyezett információra.
Amikor a kudarcot a javítás érdekében vizsgáljuk, a rossz elkezdi feltárni a célját. A seb tanítássá válik. A zárt ajtó más irányba tereli az utazást.
Annak megválasztása, melyik hang éljen bennünk
Minden szívben sok hang lakik. Némelyik bennünk született. Mások embereken, könyveken, képernyőkön, gesztusokon és emlékeken keresztül jutottak belénk. Nem akadályozhatjuk meg minden negatív gondolat felbukkanását, de eldönthetjük, melyik környezet tápláljon bennünket, és melyik hangot tekintjük mérvadónak.
Összegyűlhetünk másokkal azért, hogy megsokszorozzuk a félelmet, vagy azért, hogy megsokszorozzuk a vágyakozást.
Beszélhetünk addig az út hosszáról, míg senki sem akarja megtenni az első lépést, vagy emlékeztethetjük egymást arra, hogy minden lépés új edényt teremt.
A kritikát használhatjuk megalázásra, vagy használhatjuk helyreállításra.
A gyengeséget nyilvános indokká tehetjük a feladásra, vagy őszintén feltárhatjuk olyan helyként, ahol kölcsönös támogatásra van szükség.
Tekinthetünk az ellenállásra ellenségként, vagy spirituális felügyelet alá vonhatjuk, míg fel nem tárja a munka következő pontját.
Az út nem azt kéri, hogy vakok legyünk a fájdalomra, észszerűtlenek az élet dolgaiban, vagy képtelenek a kritikára. Azt kéri, hogy emlékezzünk arra a magasabb célra, amelyet a hétköznapi számítások kihagynak. Azt kéri, hogy őrizzük az adakozás törékeny szikráját, amíg elég erős lánggá nem válik ahhoz, hogy minden vágyat megvilágítson.
A gonosz beszéd azt mondja, hogy a sötétség bizonyítja: nincs fény.
A spirituális munka felfedezi, hogy a sötétséget azért kaptuk, hogy megtanuljuk, miként gyújtsunk benne fényt.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás