Az „értelem feletti hit” valódi jelentése

Mi az értelem feletti hit? Miért kell megsemmisítenünk elménket és érzéseinket ahhoz, hogy beléphessünk a szellemi világba, és mit kapunk helyette? Ez jogos kérdés, hiszen az ember kezdi érezni, hogy meg kell változnia, és valami mássá kell válnia.

Ha a testi elmét, és még inkább az egoista szívet nem használhatjuk a szellemi világban, mi marad akkor nekünk? Hogyan építhetünk Klit a felső világ érzékeléséhez, a Teremtő érzékeléséhez, hogyan alakítunk ki új elmét és érzéseket egy magasabb fokon?

Látjuk, hogy ebben a világban is mennyire különböznek egymástól a fejlődés különböző szintjei: az ember, az állat, a növény és a szervetlen anyag. A fejlődés minden szintjét saját elme, érzések, forma, viselkedés és mozgásszabadság jellemzi. Minél fejlettebb egy teremtmény, annál nagyobb az elméje, érzései és a környezetével való kapcsolódási képessége. Amikor belépünk a szellemiségbe, egy új közegbe lépünk — az adás erőinek terébe, nem a befogadáséba.

A befogadás erőinek négy típusa tárul fel a mi világunkban. Három fok létezik: szervetlen, vegetatív és animális, valamint az emberi, amely átmeneti szakasz a következő szintre — a szellemi világ szervetlen, vegetatív és animális fokára. Ádám, a felső világ embere, már a Teremtővel való egyesülés állapota.

Kiderül tehát, hogy egyik világból a másikba lépünk át, és ennek eléréséhez ki kell lépnünk korábbi elménkből és érzéseinkből. Ez nem azt jelenti, hogy elme és szív nélkül maradunk — új, szellemi elmét és érzéseket kapunk, amelyek az adás erőire, a Binára épülnek. A Bina a lentről érkező befogadás vágyának és a fentről érkező felső fénynek az együttese. Együtt egy új formát építenek fel, amelyet Binának nevezünk, és amely a Keter és a Malchut között, középen helyezkedik el.

Ily módon alakítunk ki egy új észlelést, amelyet hitnek nevezünk — a Bina fokának —, az értelmen felül, az egoizmusunk, a befogadás vágyunk felett. Ezt az új elmét és érzéseket a köztünk lévő kapcsolat különböző formáin keresztül építjük fel. Ebben rejlik az: „Ki-ki segítette a másikat.” Amikor egoizmusunkból kilépünk egymás felé, feltárjuk a hit ezen fokát — vagyis azt, hogy a másiknak adunk az értelmen felül, egoista „én”-ünk érzése felett.

Végső soron ebben a törekvésben mindenkit éreznem kell — kivéve önmagamat. Mintha az én „én”-em nem létezne; csupán mindenki más létezik, rajtam kívül. Akkor fogom érezni ezekben a másokban a felső erőt, a Teremtőt.

A felső egységes erő csak a kapcsolatban, az egységes Kliben tárul fel. Ez a munka látszólag egyszerű, mechanikus cselekedetekkel kezdődik, virtuális kommunikációval. Mégis, ezzel kifejezzük vágyunkat, hogy emelkedjünk jelenlegi elménk és érzéseink fölé, és közös elmét és érzéseket szerezzünk, hogy a Teremtő feltáruljon bennünk — ahogyan írva van: „Népem között lakom” — mindazok között, akik egyetlen törekvésben egyesülnek Felé.

Rav Dr. Michael Laitman, 2020. szeptember 2.

Van egy fogalom, amelyet annyira félreértenek, amelyet annyira könnyen elutasítanak vagy romantizálnak, hogy a legtöbb ember, aki találkozik vele, vagy visszariad tőle, vagy teljesen rossz okokból fogadja el. Ez a fogalom az értelem feletti hit — és ha valaha is igazán szenvedtél, igazán kerestél, igazán érezted egy olyan élet elviselhetetlen súlyát, amely megtagadja a választ a legmélyebb kérdéseidre, akkor ez talán a legfontosabb gondolat, amellyel valaha is találkozni fogsz.

Semmi köze a vak hithez. Semmi köze az értelem elfojtásához, a kritikus gondolkodás feladásához, vagy valami megnyugtató dolog elfogadásához, mert a valóság már elviselhetetlenül fájdalmassá vált. Valójában mindezeknek pontosan az ellenkezője. Az értelem feletti hit egy képesség neve — egy valódi, megszerezhető, átalakító képességé —, amelyet az ember csak a saját szenvedésével való legőszintébb és legbátrabb szembenézés által fejleszthet ki.

A probléma, amely kikényszeríti a kérdést

Nem a filozófia vezet el bennünket ehhez a fogalomhoz. Nem a kényelem révén jutunk el hozzá. Lassan, vonakodva, sokszor keserűen — mindaz hajtja felénk, ami nem működik.

Megpróbáljuk az eszünkkel megérteni az életünket. Elemzünk, tervezünk, gondolkodással közelítünk a biztonság és az értelem felé. És egy ideig ez elégségesnek tűnik. De az életnek megvan az a módja, hogy olyan csapásokat mér ránk, amelyeket az értelem nem tud feldolgozni — értelmetlen veszteségek, beteljesületlen vágyak, bármilyen logikusan is követjük őket, és egy lassan ébredő tudatosság, hogy valami alapvető hiányzik, amelyet a külső világ semmilyen rendezése sem képes betölteni.

Ez az üresség nem meghibásodás. Ez egy jelzés.

Minden kellemetlenség, minden fájdalom, minden elégedetlenség — legyen bármilyen kicsi vagy hatalmas — egyetlen forrásra mutat: egy szakadékra aközött, amik vagyunk, és amik lehetnénk. Az edény és a fény között, amelynek be kellene töltenie. A fájdalom nem büntetés. Iránymutatás.

De itt van a probléma: nem találhatjuk meg ennek a szakadéknak a forrását ugyanazzal az öt érzékszervvel, amelyek tapasztalják a szakadékot. Nem juthatunk el gondolkodással a Teremtőhöz ugyanazzal az elmével, amely el van tőle választva. Az eszközeink — értelem, érzékelés, elemzés, logika — pontosan az elrejtettség világának eszközei. Az elszakítottságon belüli eligazodásra épültek. Természetüknél fogva nem tudnak azon túlra jutni.

Ez az a fal, amelybe minden őszinte kereső előbb-utóbb beleütközik. És pontosan itt — ennél a falnál — kezdődik igazán az értelem feletti hit kérdése.

Ami nem az

Mielőtt őszintén beszélhetnénk arról, hogy mi az értelem feletti hit, el kell oszlatnunk, hogy mi nem az — mert a félreértések mélyek és elterjedtek.

Nem vallási naivitás. Nem az a hajlandóság, hogy elhiggyünk valamit egyszerűen azért, mert egy tekintély mondta, vagy mert az alternatíva túl ijesztő. Az ilyen fajta „hit” valójában csak szellemi elfojtás, lelki köntösbe öltöztetve. Nem igényel bátorságot, nem igényel valódi átalakulást, és sehova sem vezet, ahol még nem voltunk.

Nem az értelem feladása. Az értelem itt nem az ellenség. Az értelem egy edény — egy gyönyörű, szükséges edény —, és a probléma nem az, hogy megvan, hanem az, hogy az egyetlen edénynek tartjuk. Az értelem feletti hit nem rombolja le az értelmet. Meghaladja azt. Olyan dimenzióban működik, amelyet az értelem egyszerűen nem tud elérni, miközben az értelmet teljesen érintetlenül hagyja.

Nem egy átmeneti mankó a lelkileg éretlen számára. Egy veszélyes tévhit szerint, ahogy valaki lelkileg fejlődik, az értelem feletti hit fokozatosan az értelmen belüli hitté alakul át — hogy végül a láthatatlan láthatóvá válik, a megismerhetetlen közönséges értelemben megismerhetővé válik, és ez az „értelem feletti” dolog végre félretehető, mint a kerékpár tanulókerekei. Ez téves. Mélységesen téves. A szellemi tulajdonságok, amelyekről beszélünk, teljesen más rendhez tartoznak, mint a hétköznapi érzékelésünk tulajdonságai. Soha nem vándorolnak le a befogadás edényeibe. A Bina és a Malchut munkája — az adó minőség a befogadó minőségen belül — örökre megmarad. A befogadás vágya nem változtatja meg természetét. Csak a használatának iránya változik meg, a rá helyezett szándék. Az értelem feletti hit nem egy szakasz, amelyen az ember áthalad. Ez a kapcsolat állandó szerkezete.

Nem keleti aszkézis. Ez a pont különös hangsúlyt érdemel, mert korunkban, amikor annyian keresnek, a Kelet módszerei alternatívaként kínálják magukat — meditáció, jóga, a vágy elfojtása, az én visszaszorítása valami csendes és minimálisra. Ezeknek az utaknak megvan a szépségük, és valódi megkönnyebbülést nyújtanak a valódi szenvedésre. De alapvetően eltérő elven működnek. Minden ilyen módszer, kivétel nélkül, a befogadás vágyának elfojtásával működik — azzal, hogy az edényt kisebbé, csendesebbé, kevésbé igényessé teszi. Az eredmény egy átmeneti béke, amelyet az életerő rovására vásároltak meg. Nyugodtabb leszel, nem azért, mert betöltötted, hanem azért, mert abbahagytad az éhezést.

Az értelem feletti hit teljesen ellentétes elven működik. Nem nyúl a befogadás vágyához. Nem zsugorítja, nem hallgattatja el, és nem kér bocsánatot érte. A befogadás vágya a teremtett lény teljes lényege — ebből vagyunk alkotva, a legprimitívebb testi éhségtől a legmagasabb lelki vágyakozásig. Elfojtani nem helyreigazítás. Megcsonkítás. A cél soha nem a kevesebbet akarás. A cél az akarás irányának megváltoztatása — egy szándék, egy Kavana hozzáadása, amely az óriási, növekvő, csillapíthatatlan vágyerőt az adás, a Teremtő, az alakegyenlőség felé irányítja.

A Kabbala és minden más módszer közötti különbség pontosan itt van: a Kabbala a vággyal dolgozik, a vágyon keresztül, egy körülvevő fény segítségével, amelyet maga a vágy von le. Minden más a vágy ellen dolgozik. És mivel a vágy a teremtés anyaga, ellene dolgozni magával a valósággal szemben dolgozni. Ez végső soron nem sikerülhet. Megkönnyebbülést hoz; nem hoz megváltást.

A hatodik érzék

Mi tehát ez a képesség, amelyet értelem feletti hitnek hívunk?

Egy új észlelési csatorna. Ez a legtisztesebb megfogalmazás.

Öt érzékszervünk van, amelyeken keresztül befogadjuk a világot. Minden, amit tudunk, minden, amit érzünk, minden, amiben biztosak vagyunk — mindez ezen az öt csatornán érkezik. És ezek a csatornák, természetüknél fogva, befogadók. Magukba vesznek. Elfogyasztanak. A világ szerint dolgozzák fel a dolgokat, hogy mit ad nekünk, mibe kerül nekünk, hogyan szolgálja vagy fenyegeti a létezésünket. Ez nem hiba. Ez a természetük.

A hatodik érzék — az az érzék, amelyet a lelki munka nyit meg — másképpen működik. Nem fogad be önmaga számára. Az adás minőségén, a Bina tulajdonságán, egy olyan csatornán keresztül érzékel, amely egyáltalán nem az önhaszon orientálódik. És mivel a Teremtő teljes egészében az adás minősége, ez az egyetlen csatorna, amelyen keresztül valójában érzékelhető. A hasonló a hasonlót érzékeli. Az alakegyenlőség nem metafora — ez a lelki érzékelés szó szerinti mechanizmusa.

Ez a csatorna nem épülhet fel azzal, hogy gondolkodunk róla. Nem akarható létre elszántsággal. Nem pszichológiai állapot, amelyre közönséges értelemben vett fegyelmezéssel vagy gyakorlattal el lehet jutni. Befogadják. Felülről száll alá — egy már létező javítottság állapotából, amelyben már a javított formánkban lakozunk, és amely a Kabbala által körülvevő fénynek, Ohr Makifnak nevezett erőn keresztül visz előre bennünket.

Ez a módszer rendkívüli titka: nem mi hozzuk létre a javítást. Lehívjuk. A javított állapot már valóságos. Ennek az állapotnak a fénye most körülvesz bennünket, ebben a pillanatban, finoman nyomva a nem-javított edényeink külső felszínéhez. Amikor hiteles forrásokat tanulmányozunk — amikor őszintén foglalkozunk azok bölcsességével, akik már elérték a javítottságot —, kapcsolatot teremtünk azzal a körülvevő fénnyel, és az kívülről befelé haladva lassan, észrevétlenül kezd átformálni bennünket.

Ezért működik a módszer, amikor semmi más nem működik. A filozófus csak a meglévő elméjét használja, és csak oda jut, ahova meglévő elméje elérhet — vagyis ugyanazon a síkon mozog a felszínen, soha nem járja be azt a területet, amelyről térképeket rajzol. Az a személy, aki lehívja a körülvevő fényt, egy saját természetét meghaladó erő által kezd megváltozni. Nemcsak a saját erőfeszítése emeli, hanem egy magasabb kéz, amely találkozik az erőfeszítésével és kiegészíti azt.

Hogyan épül fel: a leszállások által

Az értelem feletti hit nem az emelkedés és az ihlet pillanataiban szerezhető meg. A sötétségben épül fel.

A lelki út nem egyenletes emelkedés. A „kijárás” és a „bejárás” ritmusa — az a Cváot, amely a Teremtőnek a Seregek Ura nevet adja, minden ezen állapot urának —, a leszállások és emelkedések egymást váltakozása. Minden leszállás az ego egy újabb rétegének, a befogadás vágyának javítatlan formájú újabb dimenziójának, az aközötti szakadék újabb arcának feltárása, amik vagyunk, és ami a Teremtő.

Ezek a leszállások nem kudarcok. Ajándékok — még ha nem is ajándéknak érzik magukat. Vereségnek érzik magukat. Annak bizonyítékaként, hogy a fejlődés lehetetlen, hogy alapvetően töröttek vagyunk, hogy az egész vállalkozás illúzió volt. Ez az érzés a leszállás munkáját végzi. Mert egy leszállásban csak az változik meg, nem a hangulatunk vagy az önbizalmunk — hanem a saját természetünk megértése. A válság könyörtelen fényében pontosan látjuk, mennyire mélyen fut az ego, mennyire automatikusan működik a befogadás vágya, mennyire kevéssé irányítjuk valójában.

És aztán — ha nem menekülünk, ha nem nyúlunk elterelés vagy elfojtás után, vagy a nem-érzés sokféle kényelmes módja után — valami más válik lehetővé. Formálódik egy kérdés. Nem intellektuális kérdés, hanem egzisztenciális. Ki teszi ezt? Honnan jön ez? Mi a forrása ennek a szenvedésnek, és mit akar tőlem?

Ez a kérdés, őszintén tartva, maga is az értelem feletti hit cselekedete. Az a hajlandóság, hogy nem tudjuk. Az értelem által már előkészített kényelmes választól való elzárkózás. Az első mozdulat egy másfajta érzékelés felé.

Minden leszállás, amelyet elfojtás és kétségbeesés nélkül vészelünk át, újabb réteget ad a képességhez. Valahányszor a személy a Teremtő felé orientálódik az érzés megkönnyebbülése helyett, az edény nő. A csatorna szélesedik. A körülvevő fény több felszínt talál, amellyel dolgozhat. És fokozatosan — sok cikluson, talán egy egész életnyi munkán át — egy új észlelési eszköz formálódik az emberben.

Ez az eszköz az értelem feletti hit.

Két forma, két végcél

Van azonban egy útkereszteződés, amelyet egyértelműen meg kell nevezni, mert ugyanaz a képesség két teljesen ellentétes irányban használható.

A Bina minősége — az adó minőség, az értelem feletti hit csatornája — a befogadás vágyának szolgálatába állítható. Lehetséges a magasabb forrással való kapcsolatot, a szellemi valóságra való ráhangolódást kifinomult stratégiaként használni arra, hogy többet kapjunk. Ez a Klipa — a héj — útja, nem azért, mert durva vagy nyilvánvaló, hanem éppen azért, mert finom. A legmagasabb eszközt a legalantasabb célra használja. Az isteni minőséget önhaszon eszközéként zsákmányolja ki, és a tragédia az, hogy az ilyen személy talán valóban azt hiszi, hogy lelkileg fejlődik, miközben teljes mozgásának iránya befelé mutat, önmaga felé, el az alakegyenlőségtől.

A megkülönböztető jegy a szándék. Nem a szándék nyelve, nem a szándék eljátszása, hanem az akarat tényleges irányulása azon a legmélyebb szinten, amelyet az ember őszintén meg tud vizsgálni. Ezt a Teremtő kedvéért teszem — az alakegyenlőség elérésére, az adásra, a forráshoz való hasonlóvá válásra —, vagy végső soron azért teszem, hogy betöltsem magam, hogy jobban érezzem magam, hogy elérjek valamit, hogy biztosítsak valamit?

Az őszinte válasz legtöbbünk számára, az esetek többségében, a második. És ez az őszinteség maga az első kezdete. Nincs szégyen felismerni, hogy az ego működik — a szégyen az lenne, ha nem ismernénk fel, vagy ha felismernénk és másképp tettetnénk. A tudatosság maga a munka. A szándékra vonatkozó kérdés a javítás alatt álló szándék.

Az értelem feletti hit tiszta formájában — abban a formában, amelyet a kabbalisták szentségnek neveznek — a befogadás vágyának teljes fordulása a Teremtő felé. Nem azért, hogy kinyerjünk Tőle, nem azért, hogy a kapcsolatot személyes haszonra használjuk fel, hanem azért, hogy olyanná váljunk, mint Ő. Hogy azt akarjuk, amit Ő akar. Hogy úgy mozogjunk, ahogy Ő mozog. Hogy elérjük azt az állapotot, amelyben az ember ugyanazokat a cselekedeteket, ugyanazt a szeretetet, ugyanazt az adást hozná létre — nem azért, mert kénytelen rá, nem azért, mert ez a szabály, hanem azért, mert valóban azzá vált.

Ez az az állapot, amelyet úgy nevezünk: „szeresd az Urat, a te Istenedet teljes szíveddel” — ahol az összes befogadó edényt lefedik és átjárják az adó edények. Ahol a befogadás vágya nem tűnik el — soha nem tűnhet el, a teremtett lény anyaga —, de teljes egészében a befogadás az adás érdekében módban működik. A vágy megmarad. A vágy iránya teljesen átalakult.

A teljes hit: a végső szakasz

Van egy további megkülönböztetés, amely a munka csúcsára mutat.

A hit, eredeti formájában, a kis állapotnak — Katnutnak — felel meg, ahol az ember a legegyszerűbb formájában éri el az adás minőségét: adás az adás kedvéért, kizárólag a Galgalta ve-Éjnájim edényein keresztül működve. Ez már rendkívüli eredmény. Ez már azt jelenti, hogy átlépte a gátat, belépett a szellemi világba, megszerezte a hatodik érzéket a legkisebb, legalacsonyabb formájában.

De a teljes hit — Emunah Slémá — az az állapot, amelyben a nagyobb edények is használhatók. Ahol az Akhápájim — a vágy mélyebb, erőteljesebb dimenziói — beépülnek az adás érdekében való befogadás munkájába. Ahol nem csak a kis vágy, hanem a hatalmas vágy, a befogadás vágyának teljes mélysége egyenlőségi viszonyba kerül a Teremtővel. Ahol a bölcsesség fénye — Ohr Hochma — ragyoghat az irgalom fényén — Ohr Hassadim — belül. Ahol az ember nem csupán valamelyest hasonlít a Teremtőre, valamiféle kicsinyített, óvatos módon, hanem valóban egyenértékű — teljesen nyitott a teljes fényre, teljesen képes mindent befogadni, és teljesen biztos abban, hogy a befogadás minden részecskéje az adó kedvéért van.

Ez a cél. Ez az, amit Rosh Hasana valóban jelent a belső munka nyelvén — nem egy naptárban jelölt időpont, hanem az a pillanat, amelyben elérték az összes állapot fejét. Amikor minden vágyat, minden szinten, minden dimenzióban megvizsgáltak és összhangba hoztak. Amikor az ember közvetlen tapasztalatból, nem hallomásból mondhatja, hogy a Teremtő Király — nem valamiféle „világ” nevű absztrakciónak, hanem a saját belső világa minden zugának, minden vágyának és félelmének és reményének és emlékének, a létezése minden atomjának.

Miért fontos ez most

Rendkívüli lelki zavar korában élünk. A jelentés iránti éhség mindenütt jelen van — a wellnesskultúra robbanásában, az ősi gyakorlatok újjáéledésében, a közösség, a cél és a transzcendencia utáni kétségbeesett keresésben, amely ezer különböző formában nyilvánul meg. Az emberek keresnek. A keresés őszinteségéhez nem fér kétség.

De a felkínált módszerek, ritka kivételektől eltekintve, elnyomásnak, nem javításnak a módszerei. Csökkentsd a vágyaidat. Csendesítsd el az elmédet. Fogadd el, ami van. Akarj kevesebbet. Szenvedj kevesebbet. Légy jelen. Ezek az előírások nem értéktelenek — valódi megkönnyebbülés érhető el általuk, és a megkönnyebbülés nem semmi. De a megkönnyebbülés nem megváltás. És az emberi ego növekvő, csillapíthatatlan, nemzedékről nemzedékre bővülő terjeszkedése végső soron nem fékezhető meg semmiféle módszerrel, amely ellene, nem pedig vele dolgozik.

Az ego fog nyerni. Mindig nyer. Nem azért, mert gonosz — nem gonosz, a teremtés anyaga —, hanem azért, mert valóság, és a valóságot örökké nem lehet elfojtani. A kérdés csak az, hogy az ego a Klipa irányában bővül-e — egyre nagyobb önközpontúság, egyre nagyobb szétkapcsoltság, egyre nagyobb szenvedés —, vagy átirányítható-e, az egyetlen valaha is bevált módszer révén, az ekvivalencia felé azzal a forrással, amelyből ered.

Az értelem feletti hit ennek az átirányításnak a neve. Nem kényelmes. Nem gyors. Megköveteli, hogy valaki szökés nélkül üljön bele a saját leszállásainak sötétségébe. Megköveteli annak a bizonyosságnak a feladását, hogy már tudja az ember — ez a legnehezebb dolog, amelyről egy intelligens ember valaha is le tud mondani. Megköveteli egy csatorna kiépítését, évek és évtizedes belső munka árán, amelyen keresztül egy másfajta fény áramolhat.

De valóságos. Ez az egyetlen valóságos dolog, abban az értelemben, hogy egyedül ez szólítja meg a probléma tényleges szerkezetét. Az edény nem azért üres, mert a létezés cserbenhagyta, hanem azért, mert még nem találta meg azt a forrást, amelyből valóban, tartósan, végtelenül betölthető. Ez a forrás létezik. A hozzá vezető csatorna felépíthető. És ennek a csatornának az építése — minden leszálláson, minden emelkedésen, minden nem-tudás iránti őszinte pillanaton keresztül — az emberi lét legmélyebb értelme.

Az értelem feletti hit nem visszavonulás a valóságtól. Ez az egyetlen előrenyomulás bele, amely számít.