„….. Ez azt jelenti, hogy az embernek mindent a Teremtőnek kell tulajdonítania, vagyis még a kilépések is Tőle származnak. Amikor kiérdemli, látja, hogy mind a kilépések, mind a belépések Tőle voltak. Ez arra kényszeríti, hogy alázatos legyen, mert látja, hogy a Teremtő tesz mindent, a kilépéseket éppúgy, mint a belépéseket.
Ez az értelme annak, amit Mózesről mondanak, hogy alázatos és türelmes volt – vagyis az embernek el kell viselnie az alacsonyságot, ami azt jelenti, hogy minden fokozaton meg kell őriznie az alázatot. Abban a pillanatban, hogy elhagyja az alázatot, azonnal elveszíti Mózes minden fokozatát, amelyet addig elért…”
Baal HaSulam, Shamati 121., Olyan Ő, mint a kereskedőhajók
Van egy csendes fájdalom, amely minden igaz szolgáját elkíséri a Teremtőnek.
Nem a személyes szenvedés fájdalma.
Nem a megsértett büszkeség okozta seb.
Hanem annak a fájdalma, hogy olyan fényt hordoz, amelyet a világ még nem képes felismerni.
Minden nemzedék azt képzeli, hogy ha Mózes közöttük járna, követnék őt.
Ha Rabbi Simon megjelenne, köré gyűlnének.
Ha az ARI a városukban tanítana, tanítványai lennének.
A történelem azonban egészen mást mutat.
Minden nagy kinyilatkoztatás egyszerűségbe öltözve érkezett.
A Teremtő minden küldötte hétköznapi emberként jelent meg.
És mivel hétköznapinak látszott, az emberek hétköznapi mércével ítélték meg.
A tudást mérő szemek nem látták a megszerzést.
A hatalmat csodáló szemek nem ismerték fel az alázatot.
A nagyságot kereső szemek észre sem vették azt, aki már kicsivé vált a Teremtő előtt.
Ez a spiritualitás paradoxona.
Minél közelebb kerül valaki a Teremtőhöz, annál kevésbé akar látszani.
A Végtelen előtt állva nincs helye az önfontosságnak.
Hogyan gondolhatná magát nagynak az, aki szüntelenül a Teremtő nagyságát érzi?
Minden lépés a Teremtő felé egyúttal egy lépés saját nagyságunktól távol.
A világ ezt gyengeségnek nevezi.
Az Ég hasonlóságnak.
Talán ezért rejti el a Teremtő a szolgáit.
Nem hegyek mögé.
Nem barlangok mélyére.
Hanem hétköznapi emberek belsejébe.
Az igazi kabbalista nem tűnik rendkívülinek.
Észrevétlenül jár az utcákon.
Olyan emberek között ül, akik el sem tudják képzelni, mi él benne.
Szelíden beszél.
Soha nem kényszerít.
Soha nem verseng.
Soha nem követel csodálatot.
Egyetlen gondja csupán az, hogy egyszer egy másik lélek is felfedezhesse a Teremtőt.
Semmi több.
A világ azonban egészen mást lát.
Csodákat keres.
Karizmát keres.
Ékesszólást keres.
Valakit keres, aki kifelé ragyog.
A spiritualitás azonban éppen az ellenkező irányban növekszik.
Mint a föld mélyén rejtőző mag, a legmélyebb élet ott fejlődik, ahol senki sem figyel.
A Teremtő szándékosan rejti el legnagyobb kincseit.
Máskülönben a küldöttet szeretnénk, nem pedig Azt, aki elküldte.
A nagy bölcsek elleni ellenállás szinte sohasem véletlen.
Minden nagy kabbalistát félreértettek.
Az ARIt.
Rabbi Simont.
Ramchalt.
Baal HaSulamot.
Rabasht.
Újra és újra ugyanaz a minta ismétlődik.
Az ego nem képes felismerni azt, ami saját önfeladását követeli.
Ösztönösen ellenáll neki.
Néha gúnnyal.
Néha érvekkel.
Néha őszinte meggyőződéssel, hogy éppen a szentséget védi.
Ám mindezen formák alatt ugyanaz az erő rejtőzik – az önmaga megőrzésére irányuló vágy.
A Teremtő megengedi ezt az ellenállást.
Nem azért, mert az igazság gyenge.
Hanem mert az igazságnak tisztának kell maradnia.
Ha a bölcsesség divattá válna, mielőtt az emberiség készen állna rá, hamarosan újabb büszkeségforrássá, újabb intézménnyé, újabb okká válna arra, hogy valaki felsőbbrendűnek érezze magát.
Ezért a bölcsesség csendben vár, amíg valaki jobban vágyik az igazságra, mint az elismerésre.
A kabbalista munkája ezért rendkívüli szeretet cselekedetévé válik.
Folytatja a félreértések ellenére.
Folytatja a bírálatok ellenére.
Folytatja a magány ellenére.
Nem azért, mert reméli, hogy az emberek egyszer majd értékelni fogják.
Hanem mert a munka soha nem róla szólt.
Baal HaSulam azt írja, hogy könyveit egyetlen okból írta meg:
Hogy megelégedést szerezzen a Teremtőnek.
Semmi másért.
Ezek a szavak feltárják a spirituális munka szívét.
Amíg az embernek szüksége van a világ jóváhagyására, addig továbbra is a világtól függ.
A szabadság akkor kezdődik, amikor a Teremtő jóváhagyása elegendővé válik.
Ezért a kabbalista nem áll meg.
Még akkor sem, amikor minden ajtó bezárul.
Még akkor sem, amikor minden vád fájdalmat okoz.
Még akkor sem, amikor a hozzá legközelebb állók sem értik meg.
Az iránya már megváltozott.
Nem többé az emberek felé halad.
Hanem a Teremtő felé.
És éppen azért, mert a Teremtő felé halad, valójában soha nem távolodik el az emberektől.
Éppen ellenkezőleg.
Csak most válik képessé igazán szeretni őket.
Nem azért, mert dicsérik őt.
Nem azért, mert megértik.
Hanem mert ugyanahhoz a lélekhez tartoznak.
Rav elmagyarázza, hogy a legnagyobb veszély nem a tudatlanság.
Hanem az a hit, hogy a saját megértésünk elegendő.
Sokan rendelkeztek lenyűgöző emlékezőtehetséggel.
Sokan szó szerint fel tudták idézni az Ári minden szavát.
Mégis hiányzott belőlük az az egyetlen dolog, amely életet ad a szavaknak.
A megszerzés.
A Kabbala bölcsességét nem úgy gyűjtjük össze, mint az információt.
Az egy kijavított vágy belsejében születik meg.
Belső korrekció nélkül még a legszentebb szavak is egymástól elszakadt töredékekké válnak.
Korrekcióval azonban minden töredék hirtelen egyetlen élő testté kapcsolódik össze.
Ezért az autentikus tanító soha nem próbálja tudásával lenyűgözni tanítványait.
Valami sokkal értékesebbet épít.
Egy edényt.
Lassan megtanítja őket arra, hogy kilépjenek önmagukból.
Hogy ne a saját megértésük szerint mérjenek mindent.
Hogy egy másik nézőpontot sajátítsanak el.
A Teremtő nézőpontját.
Hogyan ismerhetünk fel tehát egy ilyen tanítót?
Nem csodák alapján.
Nem tudományos műveltsége alapján.
Nem hírneve alapján.
Az igazi tanító egyetlen csendes csodát visz véghez.
Lassan eltűnik a tanítvány figyelmének középpontjából.
Minden lecke elfordítja a tanítványt a tanítótól, és a Teremtő felé irányítja.
Minden magyarázat nem a tanító nagysága, hanem az adakozás tulajdonsága iránt ébreszt egyre mélyebb vágyat.
Soha nem köti a tanítványt önmagához.
A teremtés céljához köti.
Mint egy hűséges vezető, örül, amikor az utazó már nem a vezetőt nézi, hanem a célt.
Talán ez a mi saját munkánk is.
Mindannyiunkban él egy kis belső próféta, aki elismerésre vágyik.
Egy kis belső tanító, aki csodálatot szeretne.
Egy kis belső ego, amely arról álmodik, hogy fontossá válik.
A Teremtő türelmesen vezet végig bennünket a csalódásokon, amíg fel nem fedezünk egy másik örömöt.
A szolgálat örömét.
A szeretetben való eltűnés örömét.
Annak örömét, hogy átlátszó csatornává válunk, amelyen keresztül az Ő fénye elérhet egy másik lelket.
És akkor valami rendkívüli történik.
A magány lassan eltűnik.
Nem azért, mert a világ végre megért bennünket.
Hanem mert többé nem arra vágyunk, hogy megértsenek.
Csak arra vágyunk, hogy megértsük a Teremtőt.
És ebben a megértésben lassan érezni kezdjük, hogy a Teremtő egyetlen igaz szolgája sem járt soha egyedül.
Ővele jártak.
És ez elegendő volt.
És egy napon számunkra is elegendővé válik.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás