A hely, ahol a szabadság megszületik

Az emberi választás, a spirituális fejlődés és az igazi „én” születése

„….. Általánosan elfogadott nézet, hogy a szabadság természeti törvény, amely az élet egészére érvényes. Így azt látjuk, hogy a fogságba esett állatok elpusztulnak, amikor megfosztjuk őket szabadságuktól. Ez valódi tanúsága annak, hogy a Gondviselés egyetlen teremtmény szolgaságba taszítását sem fogadja el. Nem ok nélkül küzd tehát az emberiség az elmúlt több száz évben azért, hogy az egyén számára bizonyos mértékű szabadságot vívjon ki.

Mégis, a »szabadság« szóval kifejezett fogalom homályos marad, és ha mélyebben megvizsgáljuk e szó jelentését, szinte semmi sem marad belőle. Mielőtt ugyanis az egyén szabadságát keresnénk, fel kell tételeznünk, hogy minden egyén önmagában rendelkezik azzal a tulajdonsággal, amelyet »szabadságnak« nevezünk – vagyis hogy saját szabad akaratából, választása szerint képes cselekedni…”

Baal HaSulam: A szabadság

Az ember spirituális fejlődésében elérkezik egy pillanat, amikor többé nem kerülhet el egy félelmetes kérdést:

Van-e bennem bármi, ami valóban szabad?

Nem én választottam a vágyat, amellyel megszülettem. Nem én választottam a vérmérsékletemet, az erősségeimet, a félelmeimet vagy az emlékeket, amelyek formáltak. Nem én választottam a családot, a kultúrát, a történelmi korszakot és a körülményeket, amelyek közé érkeztem. Még a bennem átfutó gondolatok is mintha azelőtt jelennének meg, hogy tudatosan elhatároznám: gondolni fogok rájuk.

Egy hatás belép a rendszerbe, én pedig válaszolok rá. Megjelenik egy másik hatás, és megváltozik a hangulatom. Valaki megdicsér, és kitárulok; valaki elutasít, és összehúzódom. Az élvezet előre vonz, a fájdalom eltávolít. Hol vagyok „én” az okok és reakciók e hatalmas láncolatában?

A válasz megalkuvást nem tűrő: hétköznapi viselkedésünkben egyetlen valóban szabad tényező sem található.

Ez azonban nem a szabadság vége. Éppen itt kezdődik a szabadság keresése.

Egy rendszer, amely nem választ

Gyakran úgy beszélünk, mintha a tárgyak és rendszerek önállóan cselekednének. Azt mondjuk, hogy a számítógép „úgy döntött”, meghibásodik, a sejt „reagált”, vagy a test „egy bizonyos reakciót választott”. Ha azonban ismernénk a rendszer teljes felépítését és minden rá ható erőt, előre láthatnánk a válaszát.

Minden bemeneti hatás a rendszer belső törvényeinek megfelelő kimenetet hoz létre.

Ugyanez az elv érvényes az emberre is. Érzelmeink, gondolataink, ítéleteink és tetteink belső alkatunk, valamint a ránk ható befolyások találkozásából születnek. Lehet, hogy nem érzékeljük a teljes számítást, de attól, hogy nem ismerjük az okait, az eredmény még nem lesz szabad.

Ez a spirituális rendszerre is igaz. A kabbala nyelve azt mondja, hogy az edény korlátozza önmagát, a képernyő visszautasítja a fényt, és a spirituális Parcuf kiszámítja, mennyit képes befogadni. Ezek a kifejezések hasznosak, ám az edény ettől még nem tesz szert hirtelen önálló cselekvőképességre. A fény, a vágy, a képernyő és a Resimók pontos spirituális törvények szerint működnek.

Ebből a nézőpontból „a játszma előre el van döntve”.

Ez a felismerés megrendítő lehet. Megfosztja az egót egyik legféltettebb kincsétől: attól a meggyőződéstől, hogy ő irányítja az életet. Még a spirituális cél felé tartó látszólagos mozgásunkat is olyan erők ébreszthetik fel, amelyek rajtunk működnek. Futunk, amikor a vágy futásra ösztönöz. Megállunk, amikor a vágy eltűnik. Sírunk, amikor a rendszer könnyeket fakaszt, és nevetünk, amikor nevetést vált ki.

Ha így van, mi marad az emberből?

Az anyag, amelyből az embert meg kell formálni

A befogadás természetes akarata még nem spirituális ember. Csupán az anyag, amelyből idővel azzá formálódhat.

A vágy a Resimókon – az átélendő szakaszokat magukban hordozó információs lenyomatokon – keresztül fejlődik. A fény hat ezekre a lenyomatokra, és egyik állapotot a másik után ébreszti fel. Hiány jelenik meg, beteljesülést érzékelünk, átéljük az állapotot, majd előbukkan a következő Resimó.

Maga a vágy alig tesz többet annál, mint hogy érzi azt, ami áthalad rajta.

Kezdetben élvezetre vágyik. Nem kérdezi, ki küldi az élvezetet, vagy miért létezik. Csak a beteljesülést és az ürességet, a vonzást és az elutasítást, az édeset és a keserűt ismeri.

Azután az elsőn egy új vágy kezd kialakulni: az élvezet forrásának felfedezésére irányuló vágy. A befogadó keresni kezdi az Adományozót. Többé már nemcsak azt kérdezi: „Mit kapok?”, hanem ezt is: „Ki tölt be engem?”

Ez óriási átmenet. Az ember kezd elfordulni az ajándéktól a Házigazda felé.

Ám még a Házigazda felfedezése sem teszi teljessé a teremtett lény születését. Ki kell alakulnia egy harmadik vágynak is: annak a vágynak, hogy hasonlóvá váljunk a Házigazdához.

Az első vágy az élvezetet keresi.
A második az élvezet forrását keresi.
A harmadik az e forrással való formaazonosságot keresi.

Csak ezt a harmadik vágyat nevezhetjük egy önálló teremtett lény kezdetének.

A fejlődés felgyorsítása: vágyakozás a Házigazda után

Fejlődésünk rendje a Resimókban gyökerezik. Nem találhatunk ki teljesen más utat, nem hagyhatunk el szükséges szakaszokat, és nem ugorhatunk önkényesen a végére. Valami értékes azonban megadatott nekünk: befolyásolhatjuk, milyen gyorsan bontakozik ki az út.

A spiritualitásban az idő nem pusztán az óra járása. Az idő a vágy függvénye.

Minél erősebben vágyik valaki arra, hogy azt érezze, aki betölti őt – ahelyett, hogy pusztán magát a beteljesülést élvezné –, annál inkább felgyorsítja fejlődését. A gyorsulás akkor következik be, amikor a szív figyelme az élvezetről annak forrására, az ajándékról az Adományozóra, az érzésről pedig Arra fordul, aki küldi azt.

Ez egészen más viszonyt teremt az élethez.

A kellemes állapotok többé nem pusztán azért értékesek, mert jólesnek. A fájdalmas állapotok többé nem értelmetlen megszakítások. Mindkettő üzenetté válik, amely arra hívja az embert, hogy keresse Azt, aki rajtuk keresztül cselekszik.

A kérdés a „Hogyan érezhetném jobban magam?” helyett így hangzik: „Mit tanít nekem ez az állapot a Házigazdáról?”

Ekkor minden körülmény a találkozás helyévé válhat. Öröm és üresség, bizonyosság és zavarodottság, felemelkedés és zuhanás egyaránt elmélyítheti a fejlődést irányító erő felfedezése iránti vágyat.

Az út felgyorsítása nem azt jelenti, hogy feszültté, türelmetlenné vagy spirituálisan becsvágyóvá válunk. A vágy irányának finomítását jelenti: jobban vágyunk a Teremtőre, mint az Ő kereséséhez társuló érzelmi jutalomra.

Az ember már nem a spiritualitás gyönyörű élményére, hanem magára a Házigazdára vágyakozik.

A körülöttünk lévő angyalok

Az embert a haladásban segítő erőket angyaloknak nevezik. Nem szükséges őket rajtunk kívül létező, szárnyas lényekként elképzelni. Ebben a tanításban az angyalok meghatározott erők, amelyeken keresztül a vágy befolyást és irányítást kap.

Némelyik kedvezőnek, mások ellenségesnek tűnnek. Egyesek reményt, melegséget és a cél iránti vonzalmat ébresztenek. Mások ellenállást, zavarodottságot, elnehezülést és kételyt hoznak.

Mindkettőre szükség van.

Az ember nem képes irányt választani anélkül, hogy ellentétes lehetőségekkel találkozna. Nem alakulhat ki jelentőségteljes viszonyulás ott, ahol csak egyetlen erő van jelen. A „jó” és a „rossz” angyalok egymással szemben állnak, hogy az ember közöttük tisztázhassa a célt.

Az emberre gyakorolt hatása alapján a belső és külső környezet ezért angyalok mezejeként is felfogható. Egy barát példája, a tanító szavai, az elutasítás pillanata, egy hirtelen felébredés vagy egy rejtett egoizmust feltáró zuhanás – mind szolgálhatják a fejlődést.

Nem az számít, hogy kellemesnek érezzük-e a hírvivőt. Az számít, hogy az erő segít-e pontosabb viszonyt kialakítani a Teremtővel.

Még az összetapadást látszólag akadályozó erő is szolgálhatja végül az összetapadást azáltal, hogy feltárja, mi szorul még korrekcióra.

Ahol a valódi szabadság kezdődik

Ha minden hétköznapi tett előre meghatározott erőkből fakad, a valódi szabadság nem állhat abban, hogy két egoista cselekedet közül választunk. Egészen más dimenzióhoz kell tartoznia.

A kabbalisták ezt spirituális paraméternek nevezik.

A befogadás akarata egy adott állapotban találja magát, amelyet az élvezetről és a fájdalomról alkotott számításai irányítanak. Ezen az állapoton belül azonban megszülethet benne a vágy, hogy maga az állapot fölé emelkedjen. Olyan viszonyulást kereshet, amelyet nem a befogadás közvetlen követelményei szabnak meg.

Ezt nevezik értelem felettinek.

Az „értelem” itt nem a hétköznapi értelemben vett intelligencia. A jelenlegi edény teljes számítása: mindaz, ami a befogadás akarata szerint előnyösnek, logikusnak, kellemesnek, igazolhatónak vagy lehetségesnek tűnik.

Az értelem fölé emelkedni nem azt jelenti, hogy észszerűtlenné válunk. Azt jelenti, hogy az adományozást, az összetapadást és a Teremtővel való formaazonosságot a jelenlegi egoista érzékelésünk ítéleténél magasabbra értékeljük.

Ez az elhatározás valóban szabad lehet – nem a Teremtőhöz képest „szabad”, mintha bármi létezhetne az Ő irányításán kívül, hanem a teremtett lény szemszögéből. Ez az a pont, ahol a teremtmény automatikus természete fölött alakít ki viszonyulást.

Ezért nevezik az értelem feletti szabad mértéket Izraelnek, emberi fokozatnak és teremtett lénynek. Alatta a vágy működtetve van. Benne kezd megszületni az ember Teremtőhöz fűződő viszonya.

Az igazi szabadság tehát nem az a képesség, hogy bármit megtegyünk, amit az ego akar. Ez csupán engedelmesség a vágynak.

A szabadság az a képesség, hogy az ego diktálta dolgok fölé emelkedjünk, és az Adományozóhoz való hasonlóságot válasszuk.

Még nem értük el ezt a szabadságot

A kabbalisták nem romantizálják jelenlegi állapotunkat. A spirituális határ – a Machszom – előtt még csupán a valódi választásra készülünk.

Fájdalmas lehet ezt hallani. Szeretnénk azt hinni, hogy már most spirituális cselekvők vagyunk, akik önállóan választják meg útjukat. Szabadságunk hiányának felismerése azonban maga is része a szabadságra való felkészülésnek.

Az embernek először fel kell fedeznie a börtönt.

Amíg minden bennem felébredő vágyat „saját választásomként” azonosítok, nem emelkedhetek fölé. Amikor kezdem meglátni, hogy reakcióimat a természet hozza létre, keresni kezdhetek egy olyan szintet, amely nem tartozik ugyanehhez a mechanikus láncolathoz.

Ez a felismerés azonban veszélyt is rejt. Az ember a determinizmus tanítását kifogássá változtathatja:

„Ha mindent felülről irányítanak, miért tegyek erőfeszítést? Ha nincs más Rajta kívül, történjen, aminek történnie kell.”

A kabbalisták határozottan elutasítják ezt a következtetést. Ha valaki azt állítja, hogy semmi sem függ tőle, akkor miért eszik, lélegzik, dolgozik vagy óvja a testét? A való életben senki sem viselkedik következetesen e filozófia szerint. Válogatva alkalmazzuk – gyakran pontosan ott, ahol az erőfeszítés kényelmetlenné válik.

Ez nem elérés. Ez csupán egy jelszó, amellyel elmenekülünk a valóság elől.

A környezet megválasztásának közvetlen szabadsága

Bár a valódi spirituális szabadságot még nem értük el, a kabbalisták rámutatnak a választás egyik gyakorlati helyére: a környezetre.

Az ember olyan hatások alá helyezheti magát, amelyek növelik a spirituális cél fontosságát. Könyvek, tanítók, barátok, beszélgetések, szokások és közös munka formálják a vágyat. Meghatározzák, mi tűnik értékesnek, és mit fog végül követni a szív.

Még ez a választás is korábbi okokhoz kapcsolódik. A spirituális környezetbe való belépés vágya sem a semmiből keletkezett. A lehetőség mégis választásként jelenik meg előttünk, és nekünk élnünk kell vele.

Így működünk együtt a fejlődéssel.

A környezet nem végezheti el az ember helyett a végső belső cselekedetet, de elég erős vágyakozást ébreszthet ahhoz, hogy az a tett lehetővé váljon. Újra és újra emlékeztetheti az embert arra, hogy a cél nem csupán kellemes érzések befogadása, hanem a Házigazda feltárása és a Hozzá való hasonlóvá válás.

Ha az ember olyan környezetet választ, amely felnagyítja ezt a célt, közvetve a holnap vágyait formálja. A környezet eszközzé válik, amelynek segítségével felgyorsítható a fejlődés üteme.

A környezet megválasztásának szabadsága és a fejlődés felgyorsítása ezért elválaszthatatlan egymástól. Úgy gyorsítjuk fel az utat, hogy olyan erők közé helyezzük magunkat, amelyek a beteljesüléstől a Betöltő felé fordítanak bennünket.

Élet az ellentmondásban

A spirituális tanulónak két kijelentés között kell élnie:

„Ha én nem vagyok magamért, ki van értem?”

és

„Nincs más Rajta kívül.”

Az első teljes erőfeszítést követel. Tanulnom, kapcsolódnom, környezetet választanom és szándékomat vizsgálnom kell, továbbá minden lehetőséggel úgy kell élnem, mintha az eredmény rajtam múlna.

A második minden erőt, körülményt, felébredést, akadályt és eredményt kizárólag a Teremtőnek tulajdonít.

Az első szerint én cselekszem.
A második szerint Ő cselekszik.
A munka abban áll, hogy mindkettőt megtartjuk anélkül, hogy bármelyiket eltörölnénk.

Ha csak a személyes erőfeszítéshez ragaszkodom, azt képzelem, hogy én vagyok a legfőbb hatalom, és elveszítem a kapcsolatot a Teremtővel. Ha csak az isteni irányításhoz ragaszkodom, mielőtt elértem volna azt, passzívvá, felelőtlenné válhatok, és elszakadhatok az előttem álló munkától.

Az ellentmondás nem megoldásra váró értelmi hiba. Olyan edény, amelyben új érzékelés növekedhet.

Annak a fokozatnak megfelelően kell cselekednünk, amelyen ténylegesen állunk. Egy könyvben olvasott törvény még nem olyan állapot, amelyet elértünk. Azt mondani, hogy „nincs más Rajta kívül”, nem ugyanaz, mint ebben a feltárulásban élni.

„Ők vannak ott, nem te”: a kabbalisták elérték azt, amit leírtak; a tanuló csupán olvasta a szavaikat.

Ezért nem szabad egy spirituális jelszó kedvéért elhagyni a valóságot. A bölcsességnek cselekvéssé kell válnia.

Az igazi „én” születése

A természetes ego úgy képzeli, hogy a szabadság önmaga megerősítését jelenti: többet választani, többet birtokolni, többet irányítani. A spirituális fejlődés ennek ellenkezőjét tárja fel.

A hétköznapi „én” számtalan erő találkozási pontja. Lökik és húzzák, betöltik és kiürítik, felébresztik és lecsendesítik. Minél közelebbről vizsgáljuk, annál kevésbé tűnik önállónak.

E működtetett gépezet fölött azonban megszülethet egy másik „én” – nem egy ego, amely elkülöníti magát a Teremtőtől, hanem egy szándék, amely tudatosan választja a Vele való megfelelést.

Ez az „én” nem azt kéri, hogy menekülhessen az isteni irányítás elől. Tudatosan és szeretettel kíván részt venni benne.

Nem a Teremtőtől való szabadságot keresi. Az önkéntelen önérdek rabságától akar megszabadulni, hogy olyanná válhasson, mint a Teremtő.

És talán ez a legmegindítóbb paradoxon mind közül: a teremtmény éppen az összetapadás választása által válik önállóvá. Valódi egyéniségét nem a Forrástól való elkülönülésben, hanem a Hozzá való szabad hasonulásban találja meg.

Jelenlegi feladatunk ezért egyszerre szerény és sürgető. Meg kell választanunk a bennünket felébresztő hatásokat, meg kell erősítenünk a cél felé irányító környezetet, és minden állapotot fel kell használnunk a Házigazda keresésére. Úgy kell munkálkodnunk, mintha minden rajtunk múlna, az eredményt pedig Annak kell tulajdonítanunk, akitől minden ered.

Lehet, hogy az út már elő van készítve. Lehet, hogy a Resimók már magukban hordozzák szakaszait. Lehet, hogy a fény már a vég felé vonz bennünket.

Ám a vágyakozás, amellyel a Forrás felé fordulunk – a vágy, hogy ne csupán beteljesüljünk, hanem megismerjük, szeressük és hasonlóvá váljunk Ahhoz, aki betölt bennünket –, az a hely, ahol a spirituális idő összehúzódik.

Ott gyorsul fel a fejlődés.

Ott kezd az állati szint emberivé válni.

És ott születik meg a szabadság.