A szeretet szenvedése

A hiánytól a Teremtő felé húzó vágyakozásig

Kérdés: Amikor valaki szereti a Teremtőt, automatikusan eltűnik az önszeretete, vagy továbbra is megmarad?

Válasz: Amilyen mértékben az ember szereti a Teremtőt, olyan mértékben csökken fokozatosan az önmaga iránti szeretete, és már nincsenek önmagával kapcsolatos gondolatai.

Nézzük meg az anyát, aki teljesen a kisbabájának szenteli magát, és csak rá gondol. Nem gondol az alvásra, az evésre vagy bármi másra. Mindent megtesz, amire szükség van, de csak azért, hogy állandóan fölötte őrködhessen.

Így kellene viszonyulnunk a világ minden emberéhez. És akkor rajtuk keresztül ugyanígy kezdünk majd viszonyulni a Teremtőhöz is. Ha pedig nem érünk el ilyen kapcsolatot egymással és a Teremtővel, akkor óriási szenvedéseken fogunk keresztülmenni.

Megjegyzés: De az emberiség egész történelme során szenvedett.

Válaszom: Miféle szenvedéseink vannak? Abból fakadnak, hogy valaki keveset kapott, lopott egy kicsit, csavargott egy kicsit, és így tovább. Ez nem szenvedés.

Arról a szenvedésről beszélünk, amely abból ered, hogy távol vagyunk egymástól és a Teremtőtől. Ezek a szenvedések közelebb visznek bennünket a Teremtőhöz.

Rav Dr. Michael Laitman írása, a KabTV „Spirituális állapotok” című műsorából, 2021. 12. 14.

Van szenvedés, amely az ürességből születik, és van szenvedés, amely a teljességből fakad.

Az első így kiált: „Miért nem kapom meg, amit akarok?” A második ezt suttogja: „Miért nem vagyok még mindig képes odaadni mindazt, ami a szívemben van?”

Mindkettőt nevezhetjük szenvedésnek, mégis ellentétes világokból erednek.

Az egyik önmaga köré zárja a szívet. A másik a jelenlegi határain túlra feszíti. Az egyik a meghiúsult önszeretet fájdalma. A másik az ébredező szeretet fájdalma – egy olyan hatalmas szereteté, amelytől azért sajog a szív, mert még nem képes befogadni.

Ez a második fájdalom a szeretet szenvedése.

Nem azért jön, hogy összetörjön bennünket. Azért jön, hogy előre vonzzon.

A tökéletességben rejlő üresség

Valahányszor olyan állapotba jutunk, amely teljesnek tűnik, természetes módon szeretnénk ott maradni. Meg akarjuk őrizni a fényt, óvni akarjuk a békét, és megakadályozni, hogy bármi megváltozzon.

Ám egy változatlan állapot, bármilyen szép is, idővel élettelenné válik.

Ha a legkisebb spirituális ébredéssel is teljesen elégedettek lennénk, nem volna okunk arra, hogy fölé emelkedjünk. Az örökkévalóság egyetlen felvillanása végső célunkká válna. Megtelepednénk a tökéletesség egy töredékében, és soha nem fedeznénk fel a fölöttünk még ránk váró, mérhetetlen valóságot.

Ezért egy magasabb fény kezd ragyogni.

Nem feltétlenül azt mondja nekünk, hogy jelenlegi állapotunk rossz. Azt tárja fel, hogy végtelenül több létezik. Ami egykor hatalmasnak tűnt, most kicsinek látszik egy tágabb horizont mellett. Ami egykor teljes szeretetnek érződött, most csupán a szeretet kezdetévé válik. Ami egykor odaadásnak tűnt, halvány előkészület csupán arra az odaadásra, amelyre a szív egy napon képessé válhat.

Új hiány születik – nem azért, mert elvettek tőlünk valami értékeset, hanem mert valami még értékesebb tárult fel a távolban.

A szív mozgásba lendül.

Két erő, amely előre vezet

Mozgathat bennünket a fájdalom, és mozgathat a szeretet.

Az egyik erő hátulról lök. Feltárja kudarcainkat, önzésünket, zavarodottságunkat és azt, hogy képtelenek vagyunk tartós beteljesülést találni. Engedi, hogy vágyainkat hajszoljuk, amíg édességük keserűvé nem válik. Hagyja felgyülemleni a csalódást, mígnem elviselhetetlenné válik ott maradnunk, ahol vagyunk.

Ez az út a szenvedésen keresztül visz előre.

Azért mozdulunk, mert az élet nem kínál békés alternatívát.

A másik erő elölről húz. Feltárja egy magasabb állapot szépségét, a Teremtő nagyságát és az adakozás mérhetetlen értékét. Ízelítőt ad abból, mit jelenthet számítás nélkül szeretni, viszonzást nem követelve adni, és a teremtés céljával összhangban létezni.

Ekkor nem azért mozdulunk, mert a jelen elviselhetetlenné vált. Azért mozdulunk, mert a jövő ellenállhatatlanná lett.

Az első erő azt mondja: „Nem maradhatsz itt.”

A második azt mondja: „Gyere közelebb.”

Mindkettő ugyanahhoz a célhoz vezethet, de maga az út teljesen más. Amikor a szenvedés lök bennünket, minden lépés kényszerűnek érződik. Amikor a szeretet vonz, még a fájdalom is édessé válik, mert ahhoz tartozik, Akihez közeledni vágyunk.

Amikor a fájdalom iránya megváltozik

A hétköznapi szenvedés középpontjában az én áll. Hiányzik a kényelem. Hiányzik az elismerés. Hiányzik a biztonság, az öröm, a siker vagy az irányítás. Fájdalmam azt méri, amit a világ nem adott meg nekem.

A szeretet szenvedése megfordítja ezt az irányt.

Nem azért gyötrődöm, mert nem kaptam eleget. Azért fáj, mert még nem vagyok képes eleget adni. Látom, mennyi szeretet lehetséges, és érzem, hogy jelenleg milyen kevés tud belőle átáramlani rajtam.

Adni akarok, mégis megzavarnak az önmagamra irányuló számítások.

Szeretni akarok, mégis közöny támad bennem.

Emlékezni akarok a Teremtőre, mégis újra és újra eltűnök az önmagam miatti aggodalmakban.

Azt akarom, hogy minden gondolat és cselekedet a teremtés célját szolgálja, mégis felfedezem, milyen mélyen ural továbbra is a kapni akarás vágya.

Ez a felismerés fáj. De nem a kétségbeesés fájdalma. Annak bizonyítéka, hogy a szeretet élni kezdett bennünk.

Mielőtt a szeretet felébred, nem szenvedünk attól, hogy képtelenek vagyunk szeretni. Sajnálhatjuk körülményeinket, neheztelhetünk másokra vagy gyászolhatjuk kudarcainkat, de az adakozástól való távolság még nem éget bennünket.

Csak amikor feltárul a szeretet nagysága, akkor érezzük át annak tragédiáját, hogy képtelenek vagyunk szeretni.

Csak amikor a Teremtő fontossága kezdi betölteni a horizontot, akkor értjük meg a távolság fájdalmát.

Ez a fájdalom már önmagában is kapcsolat.

A nagyság, amely felébreszti a vágyakozást

Nem kényszeríthetjük a szívet arra, hogy olyasmire vágyjon, ami jelentéktelennek tűnik. Ismételhetünk szép szavakat, végezhetünk külső cselekedeteket, és meggyőzhetjük magunkat arról, hogy a spiritualitásnak fontosnak kellene lennie, de a vágy nem engedelmeskedik a parancsoknak. A fontosság ébreszti fel.

Amikor szemünkben növekszik a Teremtő nagysága, a szív természetes módon változik meg. Erre a nagyságra válaszul új vágy formálódik.

A Teremtő nagysága nem uralmat, hatalmat vagy távolságot jelent. A tökéletes adakozás nagysága ez: olyan szereteté, amely életet ad mindennek, fenntart mindent, és minden teremtményt a teljesség felé vezet. E nagyság felismerése annak megérzése, hogy nincs magasabb cél annál, mint hasonlóvá válni a szeretet e minőségéhez.

Ahogy ez a felismerés elmélyül, hiányaink megváltoznak. Már nem elsősorban annak felfedezése hajt bennünket, hogy az egoista élet üres. Még mielőtt a szenvedés mozgásra kényszerítene, az adakozás lehetősége vonz bennünket.

Más kérdéseket kezdünk feltenni:

Hogyan adhatnék többet?
Hogyan válhatnék érzékenyebbé mások szükségleteire?
Hogyan emlékezhetnék a kapott állapotok mögötti célra?
Hogyan teremthetnék helyet magamban egy olyan szeretetnek, amely nem függ jutalomtól?

Minden ilyen kérdés kitágítja a szív edényét.

Növekedés, mielőtt a szenvedés kényszerít

Kétféleképpen fedezhetünk fel új vágyat.

Az első esetben a vágy nyers, egoista formájában ébred fel. Élvezetet ígér, mi pedig követjük. Elmerülünk benne, védelmezzük, és azt képzeljük, hogy beteljesülése végre egésszé tesz bennünket.

Az ígéret lassan összeomlik. Ami jónak tűnt, csalódást hoz. Az élvezet eltűnik, és még nagyobb éhséget hagy maga után. Hónapokat vagy éveket tölthetünk annak felismerésével, hogy maga a vágy nem rossz, ám önkielégítésre irányulva nem vezethet tartós beteljesüléshez.

Csak a kimerülés után fordulunk valami magasabb felé.

Ez a fejlődés „a maga idejében”. A felismerés eljön, de felgyülemlett szenvedésen keresztül.

A második út a fejlődés felgyorsítása. Ahelyett, hogy megvárnánk, amíg a következő vágy anyagi sóvárgásként bukkan fel, a cél fontosságának növelésével spirituális hiányt ébresztünk.

Minél többet elmélkedünk a szereteten, az adakozáson, a kapcsolódáson és a Teremtő nagyságán, annál inkább vágyunk rájuk. Az edény még azelőtt növekszik, hogy csapásokra volna szükség a kitágításához.

Az éhség így is megjelenik. A hiány továbbra is valóságos. De már eleve a helyes irányba fordulva születik meg.

Ez a szeretet szenvedésében rejlő mély irgalom: nem kerüljük el a fejlődést; azt változtatjuk meg, ami mozgatja. Ahelyett, hogy a csalódás üldözne, a nagyság vonz bennünket. Ahelyett, hogy csak a hamis élvezetek összeomlásából tanulnánk, az igazi beteljesülés iránti vágyakozásból tanulunk.

Nemcsak szenvedést takarítunk meg, hanem időt is – éveket, amelyeket különben egyik illúzió hajszolásával töltenénk a másik után.

Öröm és bánat ugyanabban a szívben

A spirituális vágyakozás nem teremt egyszerű érzelmi életet. Öröm és bánat együtt létezhet anélkül, hogy kioltanák egymást.

Örülhetünk annak, hogy megérintett bennünket a Teremtő nagysága, ugyanakkor bánkódhatunk amiatt, hogy ezt a felismerést nem tudjuk tartósan megőrizni.

Hálát érezhetünk az adakozás vágya miatt, ugyanakkor szomorúságot amiatt, hogy ez a vágy még milyen gyenge.

Átélhetünk spirituális ébredést, miközben továbbra is nyugtalanítanak a hétköznapi anyagi gondok.

Ez a keveredés nem feltétlenül jelenti azt, hogy az út hamis.

Az elrejtettség idején a kapni akarás vágya és a Teremtő iránti vonzódás egyaránt részben feltárulhat. Fény és sötétség egymás mellett állhat.

Az ember szenvedhet, és közben elkezdheti érezni, hogy szenvedése nem értelmetlen – hogy még a távolság, a zavarodottság és a vágyakozás is ugyanabból a forrásból ered, amely a szívet a korrekció felé vezeti.

A bánat azt mondja: „Még mindig messze vagyok.”

Az öröm így felel: „De most már tudom, mihez vágyom közeledni.”

A bánat azt mondja: „Még mindig nem tudok szeretni.”

Az öröm így felel: „De végre fájdalmassá vált számomra, hogy képtelen vagyok szeretni.”

Maga a bánat válik a haladás bizonyítékává.

A környezet, amely megtanítja a szívnek, mi az értékes

Senki sem képes egyedül fenntartani a spirituális cél nagyságát.

A szív folyamatosan változik. Ami ma lelkesít, holnap távolinak tűnhet. A világ megszámlálhatatlan üzenettel vesz körül arról, mi érdemli meg a figyelmünket: tulajdon, rang, megjelenés, kényelem, irányítás. Ha kizárólag ezekbe az értékekbe merülünk, óhatatlanul ezek határozzák meg, mit érzünk fontosnak.

Legmélyebb szabadságunk abban rejlik, hogy megválaszthatjuk a vágyunkat nevelő hatásokat.

A spirituális környezet többet tesz annál, mint hogy információt ad. Érzést ébreszt. Emlékeztet arra, hogy a szeretet és az adakozás nem elvont eszmények, hanem fejlődésünk valódi célja. Felnagyítja a Teremtő fontosságát, mígnem a szív válaszolni kezd.

Amikor vágyakozásunk gyengül, mások vágyakozása támogat bennünket. Amikor felejtünk, az ő emlékezésük vesz körül. Amikor önmagunkkal való törődésbe zuhanunk, az ő irányultságuk megmutatja, hogy lehetséges másként élni.

A megfelelő környezet nem szünteti meg a személyes munkát. Lehetővé teszi azt.

Általa a spiritualitás fontossága élő légkörré válik, nem pedig törékeny gondolattá. Ebből a légkörből születik az a vonzóerő, amely felválthatja a szükségtelen szenvedést.

Ezért a környezet megválasztása nem jelentéktelen részlet. Ez az a hely, ahol eldől az élet iránya.

Az édes seb

A szeretet szenvedése seb, de egy nagyobb valóság által megnyitott seb.

Fájdalmas látni a távolságot aközött, amik vagyunk, és amivé válhatnánk. Fájdalmas felfedezni, hogy a szív még mindig önmaga javára számítgat, miközben szabadon adni vágyik. Fájdalmas megpillantani a tökéletes szeretetet, majd visszatérni az önmagunkkal való törődés szűkösségébe.

Mégsem cserélnénk el önként ezt a fájdalmat az érzéketlenségre.

Mielőtt a seb megnyílt, sokkal kisebb dolgokkal is beértük. A múló élvezetet beteljesülésnek, az önvédelmet pedig életnek hittük. A szeretet ébredése megzavarta ezt a békét, de azt is feltárta, hogy ez a béke valójában alvás volt.

Most a szív már nem képes teljesen visszaaludni. Még ha felejt is, valami megmarad. Még ha kisebb vágyakat hajszol is, csendes emlék követi: létezik egy másik élet, egy másik szándék, egy másik módja annak, hogy a valósághoz viszonyuljunk.

A fájdalom visszahív bennünket.

A szeretet vonzásában

A spirituális munka célja nem a szenvedés magasztalása. A szenvedés nem pusztán azért szent, mert fáj. Az a fájdalom, amely önmagunkba zár bennünket, éveket emészthet fel anélkül, hogy korrekciót hozna létre.

A cél a fejlődést mozgató erő átalakítása.

Ahelyett, hogy megvárnánk, amíg az üresség előrehajt, ápolhatjuk a nagyság érzését, mígnem a szeretet vonz előre. Ahelyett, hogy minden hiány enyhítését kérnénk, kérhetjük a helyes hiányt: az adakozás, a kapcsolódás és a Teremtőhöz való hasonlóvá válás iránti vágyakozást.

Ekkor a szenvedés arca megváltozik.

Többé nem az a panasz, hogy nem kaptunk eleget az élettől. Imává válik azért, hogy több szeretet áramolhasson át rajtunk.

Többé nem a beteljesülést követelő üres edény keserűsége. Egy olyan edény vágyakozásává válik, amely azt kéri, tegyék méltóvá az adásra.

Többé nem irány nélküli elszakítottság. Olyan távolság, amely már a közelség felé mutat.

Ez a szeretet szenvedése: olyan mélyen érezni a cél nagyságát, hogy fájjon a még hátralévő távolság; olyan elevenen érezni az adakozás lehetőségét, hogy elviselhetetlenné váljon az adásra való képtelenség; előre vonzódni nem a fájdalomtól való félelem, hanem a szeretet szépsége által.

És ebben a sajgásban a szeretet már jelen van.