„….. Amikor az ember szívébe befogadja a kedusá [szentség] lelkének egy részét, és a lélek adni akar, ám a kapni akarás nem adja meg hozzá a szükséges erőt, akkor maga a kapni akarás sem talál örömöt az életben, mert az adakozás vágya nem hagyja nyugodni. Nap mint nap megmutatja neki, hogy ha úgy él, mint egy állat, az nem élet, amikor minden szükséglete csupán világi vágyakra irányul.
Ezáltal elege lesz az életből, és csak szenvedést érez benne, mert bármit tesz, és bármiben akar örömöt találni, a kedusá lelke nem engedi, hogy megelégedést találjon ebben az életben. Végül maga a kapni akarás mondja: »Látom, nincs más választásom, mint engedelmeskedni az adakozás vágyának, különben nem lesz nyugtom.« Ezt nevezik úgy: »aki akaratod ellenére is jobb útra térít.«…”
RABASH, Vegyes feljegyzések, 197. A szenvedésről – 1
Van olyan szenvedés, amely gyógyulásért kiált.
És van egy másik fajta is — rejtettebb és veszélyesebb —, amely azt kéri, hogy csodálják.
Eleinte nem ismerjük fel a különbséget. Érezzük a szív súlyát, a kimerültséget, a távolságot mindattól, ami szent. Nem tudunk úgy imádkozni, ahogyan egykor imádkoztunk. Nem tudunk úgy szeretni, ahogyan elképzelésünk szerint szeretnünk kellene. A cél eltűnik a köd fala mögött, és minden belső mozdulat lehetetlennek tűnik.
Ekkor belép egy halk gondolat:
Talán ez a szenvedés azt jelenti, hogy haladok.
Ez a gondolat megvigasztal. Méltóságot kölcsönöz a sötétségünknek. Mások azért szenvednek, mert nincs pénzük, biztonságuk, elismerésük vagy szeretetük. Én azonban — mondom magamnak — azért szenvedek, mert hiányzik a spiritualitás. Az én fájdalmam tehát bizonyára tisztább. Magasabb rendű. Jelentőségteljesebb.
Anélkül, hogy észrevenném, mi történt, kincsként kezdem őrizni éppen azt az állapotot, amelyből ki kellene menekülnöm.
A fájdalom annak bizonyítékává válik, hogy különleges vagyok.
A nehézség a spirituális identitásommá válik.
Már nem pusztán szenvedek. Meghajlok a szenvedésem előtt.
A bánatból faragott isten
Az ego bármiből képes táplálékot készíteni — még a saját sebeiből is.
Azt suttoghatja: Nézd, mennyi mindent elviselsz. Nézd, milyen komolyan veszed az utat. Nézd, milyen mélyen érzed a Teremtő hiányát. Bizonyára ettől nagyobb vagy azoknál, akik hétköznapi életet élnek.
Ekkor a szenvedés rejtett élvezetté válik.
Lehet, hogy lesütött szemmel beszélünk tehetetlenségünkről, de valahol belül büszkék vagyunk rá. Nevezhetjük magunkat összetörtnek, mégis görcsösen ragaszkodunk ahhoz a képhez, hogy mély érzésű, spirituálisan összetört emberek vagyunk. Mondhatjuk, hogy szabadságra vágyunk, miközben csendben nem akarjuk elengedni azt a bánatot, amely egyedinek láttat bennünket.
Talán ez az egyik legfájdalmasabb igazság, amelyet a kabbalisták elénk tárnak: ha akár egyetlen pillanatig is a szenvedésben akarok maradni, akkor már kapok belőle valamit.
A szenvedésem klipává vált — burokká, amely körülveszi az igazság élő pontját.
A szentség nyelvén beszél. Azt mondja: Most valóban a Teremtőt szolgálod. Nézd, miért szenvedsz. Ünnepélyes szavai mögött azonban ugyanaz a régi kapni akarás rejlik, amely újabb módot talált arra, hogy önmagát helyezze a középpontba.
Milyen nehéz ezt beismerni.
Mennyivel könnyebb azt hinni, hogy maga a sötétség szent.
A szenvedés nem a cél
A teremtés célja az, hogy jót tegyen a teremtményekkel.
Ezeknek a szavaknak úgy kellene belépniük a szívbe, mint meleg fénynek egy hideg szobába.
A cél a jó.
Nem a kétségbeesés. Nem a bénultság. Nem a véget nem érő önvád. Nem a gyengeség dicsőítése. Nem az, hogy éveken át nyomorúsággal bizonygassuk spirituális komolyságunkat.
Kifinomult magyarázatokkal igazolhatjuk a szenvedést. Felöltöztethetjük idézetekbe és fogalmakba. Nevezhetjük megtisztulásnak, ítéletnek, felkészülésnek vagy mélységnek. De ha magát a szenvedést tesszük meg úti célnak, elfordulunk attól a céltól, amelyért a teremtés létezik.
Ez nem jelenti azt, hogy a fájdalom képzeletbeli, vagy hogy el kellene fojtanunk. A szív fáj. A nehézség valóságos. Vannak állapotok, amelyekben az ember belül képtelen megmozdulni, képtelen kiáltani, sőt még azt a vágyat sem tudja megformálni, hogy segítséget kérjen.
A kabbalisták az ilyen állapotok ismeretéből beszélnek: Bármit megtehetnek velem, én pedig egyetlen ujjamat sem tudom megmozdítani.
Ám attól, hogy a szenvedés valóságos, még nem válik szentté.
Szentsége csak abban rejlik, amit feltárhat, és ahová elvezethet.
A nehézség egy bejelentés. Azért érkezik, hogy közöljön velünk valamit. Rámutat az edény és a fény, az ember és az adakozás minősége, a szív és a Teremtő közötti megszakadt kapcsolatra.
Nem az a dolgunk, hogy elnémítsuk a bejelentést.
De az sem, hogy imádjuk a hírnököt.
Az a dolgunk, hogy meghalljuk az üzenetet, és elinduljunk.
Amikor a fényt sötétségként érzékeljük
Miért szenved az ember néha éppen akkor jobban, amikor közelebb kerül a spirituális munkához?
Mert a fénnyel ellentétes edény ellentétes módon érzékeli a fényt.
Képzeljünk el valakit, aki napok óta nem evett. Belép egy pompás lakomaterembe. Az asztalok roskadoznak az ételtől. A gazdag vendégek megkóstolnak egy keveset, a többit pedig eldobják. Bármerre fordul, bőséget lát — de abból semmi sem az övé.
Boldoggá teszi őt a bőség?
Nem. Csak elmélyíti az éhségét.
Mielőtt belépett a terembe, tudta, hogy éhes. Odabent felfedezi az elviselhetetlen távolságot saját üressége és az őt körülvevő teljesség között.
Így lehet ez a spirituális fénnyel is.
A magasabb fokozat ragyog, de a jelenlegi edény még nem képes valódi formájának megfelelően befogadni. Az adakozás fénye megérint egy vágyat, amelyet még az önmagáért való kapás ural. Ami fent öröm, az lent nehézségként jelenik meg. Ami a fényben közelség, azt az edény távolságként érzékeli. Minél nagyobb a megvilágítás, az ember átmenetileg annál sötétebben érezheti magát.
A fény nem kegyetlen.
A Teremtő nem tesz rosszat velünk.
A fájdalom a tulajdonságok ellentétéből fakad.
Ez mélyreható különbség. Azt jelenti, hogy a sötétség nem a Teremtő távollétének bizonyítéka. Néha az Ő közelségének eltorzult érzékelése.
Még ezt sem szabad azonban romantizálnunk. A cél nem az, hogy a torzulásban maradjunk, és ámuljunk szenvedésünk mélységén. A cél az edény korrekciója, hogy ami fény, azt végre fényként érzékelhessük.
A bánat, amely senkin sem segít
Mit jelent tehát osztozni mások szenvedésében?
A spirituális munka bizonyára nem arra kér bennünket, hogy közönyössé váljunk — hogy úgy legyünk tanúi a világ fájdalmának, hogy ne engedjük közel magunkhoz.
Van azonban olyan bánat, amely belép a másik ember sötétségébe, és egyszerűen sírni kezd ott. Megsokszorozza a tehetetlenséget. Nem szül mozgást, imát, sem nyílást a korrekció felé. Együttérzésnek tűnhet, mégis mindenkit pontosan ott hagy, ahol volt.
A közösség bánatában való valódi részvételnek iránya van.
Az ember a Sechina közösségből való száműzetését gyászolja — azt, hogy a szerető, egyesítő erő rejtve marad az emberi szívek előtt. Nemcsak azt érzi, hogy az emberek szenvednek, hanem azt is, hogy nem látják a szétválasztottságból kivezető utat. Ez a bánat nem ér véget a könnyeknél. Felelősséget ébreszt.
Ezt kérdezi:
Hogyan segíthetek közelebb hozni a kapcsolódást?
Hogyan erősíthetem meg a feltárulás lehetőségét?
Hogyan válhat ez a fájdalom mindenkiért mondott imává egy újabb magánsír helyett?
A szeretet nem hagyja magára a szenvedő embert. De nem is adja át magát a szenvedésnek, mintha semmi magasabb nem létezne.
A szeretet emlékszik a célra.
Annak szenvedése, hogy képtelenek vagyunk kérni
A legmélyebb fájdalom talán nem a spiritualitás, a megértés vagy az erő hiánya.
Talán annak felfedezése, hogy nincs kapcsolatom a Teremtővel — és még kérni sem tudom ezt a kapcsolatot.
Először azt gondolom, tudásra van szükségem. Aztán úgy vélem, ihletre. Majd önbizalomra, fegyelemre, érzékenységre vagy erősebb vágyra. Ezek a látszólagos hiányok egymás után élesednek ki.
Végül eljutok egy rettenetes egyszerűséghez:
A Teremtő nélkül nem tudok megmozdulni.
És mégsem tudok Hozzá kiáltani.
A megmenekülés előttem van, mégsem tudom kérni, hogy mentsenek meg. A szív a Teremtővel szemben áll, de nem találja a keskeny vonalat, amely összeköti őket. Minden irányban keres, egyik imával próbálkozik, majd a másikkal, és állapotról állapotra halad.
Ezt jelenti a munkából felszálló sóhaj.
Nem pusztán azt, hogy a munka nehéz, hanem azt, hogy az ember nem találja meg kiáltása valódi címzettjét.
A nehézség addig szorít, amíg a hiány pontos nem lesz. Ki szenved? Mi hiányzik? Kitől jöhet segítség? Milyen kapcsolatot kérünk?
Az ima fokozatosan megtisztul, amíg három pont össze nem ér: az ember, a jelenlegi állapot és a Teremtő.
Ekkor a szenvedés már nem lezárt szoba. Átjáróvá válik.
Egyedül nem tudunk kijutni
A kabbalisták ebben megalkuvást nem ismernek: egyedül lehetetlen kiszabadulni abból, hogy az ego a szenvedést imádja.
Olyan környezetre van szükségünk, amely nem engedi, hogy békét kössünk a kétségbeeséssel.
Néha egy barát külső magabiztossága menti meg a belső életünket. Lehet, hogy a barát örömtelinek mutatkozik, miközben maga is küzd, és ez a látható öröm valami valóságosat ébreszt bennünk. Úgy vagyunk megalkotva, hogy hatunk egymásra — szinte úgy, mint a csecsemők, akik megijednek, amikor mások félelmet mutatnak, és mosolyognak, amikor mások mosolyognak.
Ez a sebezhetőség fogságba ejthet, de meg is menthet bennünket.
A jó környezet nem szégyeníti meg az embert azért, mert fájdalmat érez. Nem követel mesterséges vidámságot. De újra és újra az ember elé tárja a cél nagyságát, a Teremtő jóságát és a kapcsolódás lehetőségét.
Azt mondja:
A szenvedésed nem az identitásod.
Ez az állapot nem a valóság egésze.
Ne add át magad neki.
Használd. Tisztázd. Kérj rajta keresztül. Aztán emelkedj fölé.
Ahol az embernek nincs ereje, ott a csoport erőt kölcsönöz. Ahol a cél eltűnt, ott a környezet szem előtt tartja. Ahol a szenvedés azt kezdi suttogni, hogy szent, ott a barátok leleplezik a hazugságot.
A nehézségben rejlő üzenet
A nehézséget nem azért kapjuk, hogy örüljünk annak, hogy nehéz.
Azért kapjuk, mert nélküle talán sohasem keresnénk elég mélyen a Teremtővel való érintkezés pontját.
Minden állapot egy újabb sikertelen irányt tár fel. Felfedezzük, hogy ez a vágy még nem Felé irányul, hogy ez az ima még mindig csak önmagunk vigasztalását kéri, hogy a spiritualitásról alkotott képünk továbbra is a birtoklás egy másik formája.
Megvizsgáljuk az állapotot, felismerjük, hogy hiányzik a kapcsolat, majd továbbhaladunk. A következő állapotban ismét megrekedünk. Újra tisztázunk. Újra keresünk.
A nehézség csak akkor válik hasznossá, ha egy pontosabb hiány felé ösztönöz bennünket.
Ekkor még a fájdalom is más jelentést nyer. Nem azért, mert a fájdalom önmagában jó, hanem mert semmi sem ment veszendőbe. Minden könny, minden bénultság, minden pillanat, amelyben a szív nem tudott megmozdulni, összegyűjthető egy igazabb kapcsolatba a Teremtővel.
Nem a szenvedés kap koronát.
Hanem a tisztázásából megszülető kapcsolat.
Válaszd a fényt
Elérkezik egy állapot, amelyben a fény ragyog, miközben az ember továbbra is a kapni akarás uralma alatt marad. Az ellentét elviselhetetlenné válik. Ha a fény eltűnne, az ember visszatérhetne a hétköznapi egoista élethez. Ha a kapni akarás elveszítené uralmát, az ember az adakozás felé indulhatna.
Ám egyszerre érezni mindkettőt — érzékelni a fényt, miközben képtelenek vagyunk hasonlóvá válni hozzá — olyan állapot, amelyet a kabbalisták a halálnál is rosszabbnak írnak le.
Nem lehet örökké két világ között élni.
Egy választásnak kell megérnie — nem annak, hogy elpusztítsuk a vágyat, hanem annak, hogy uralma fölé emelkedjünk. Hogy ne csak önmagunkra gondoljunk. Hogy kérjük a szűrőt, az adakozás erejét, annak szabadságát, hogy olyan cselekedeteket hajthassunk végre, amelyek könnyűek, mert már nem forognak vég nélkül az én körül.
Ez a szenvedésben rejlő titkos irány.
Nem azt mondja: Maradj itt, mert a fájdalmad méltóvá tesz.
Azt mondja: Nem azért teremtettek, hogy itt maradj.
Ne építs trónt a bánatodnak.
Ne építs otthont a nehézségben.
Figyelj arra, amit feltár. Engedd, hogy megmutassa a távolságot, az ellentétet, a hiányzó kapcsolatot. Engedd, hogy minden hamisat lefejtsen az imáról, míg csak egyetlen kérés marad:
Hozz összhangba a fénnyel.
Ekkor a szenvedés elvégezte a munkáját.
A burok feltörik. A szív megfordul. Ami egykor végtelen éjszakának tűnt, az lesz az a hely, ahonnan az ember végre elindul — nem a fájdalom, nem a spirituális büszkeség, nem önmaga szenvedőként alkotott képe, hanem a Teremtő felé.
És ebben a megfordulásban megszületik a szabadság első lélegzete.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás