A középső vonal titka

Két étkezésről, két természetről és a kettőjüket összekötő rejtett hídról

„A középső vonal: Van egy allegória két emberről, akik étkezést akartak készíteni. Az egyik azt mondta, hogy ő mindent biztosít, kivéve a sót, az ecetet, a fokhagymát és a többi fűszert. A másiknak kellett volna a fűszereket biztosítania. Végül vitába keveredtek, és mindegyikük egyedül készítette el az ételét: az egyik lisztet, halat, húst és heringet tálalt, a másik pedig ételt készített, és az összes fűszert tálalta.

A két étkezés vendégei közül ki élvezhette az ételt? Lehetetlen önmagában fogyasztani a fűszereket. Ki tud csak sót, fokhagymát, hagymát, fekete borsot vagy csípős zöldséget enni? Továbbá ki tud húst vagy halat enni só nélkül?

Így hát nem volt más választásuk, mint békét kötni, majd mindkét étkezést megrendezték, és ízletesek voltak.”

— RABASH, Válogatott jegyzetek 511.

I. EGY LAKOMA, AMIT SENKI SEM TUDOTT MEGENNI

Képzeljük el. Két férfi, mindkettő meg van győződve arról, hogy ő birtokolja a teljes egész jobbik felét. Az egyik bőségesen terít asztalra — halat, kenyeret, húst — minden táplálékot, amire a testnek szüksége lehet. A másik ugyanolyan büszkén rendezi el kínálatát — fokhagymát, sót, borsot — minden fűszert, ami a puszta ételt emlékké varázsolja.

És ott ülnek, az utca két oldalán, mindegyik a saját asztalát bámulja, mindegyik olyan vendégekre vár, akik soha nem érkeznek meg igazán kielégítő módon. Mert a fűszerezés nélküli táplálék csupán üzemanyag. A táplálék nélküli fűszerezés pedig csupán szenvedés.

A RABASH által adott allegória szinte túl egyszerű ahhoz, hogy komolyan vegyük. És pontosan ezért olyan lesújtó. Azt hisszük, egy főzésről szóló történetet látunk. Valójában egy történetet látunk magunkról – a két nagy erőről, amely minden emberi lélekben áramlik, és a tragédiáról, amely akkor bontakozik ki, amikor kényszerítjük őket, hogy egymástól elszakítva éljenek.

II. KÉT TERMÉSZET, EGY LÉNY

A Kabbala bölcsessége azt tanítja, hogy a természetben nincs középút. Hagyjuk ezt egy pillanatra leülepedni. A természetben nincs középút.

Van a Teremtő természete – tiszta, osztatlan, visszatérítés nélküli adakozást sugárzó, éhség nélkül, a beteljesületlen szükséglet fájdalma nélkül. És van a teremtett lény természete – a vágy a fogadásra, a hatalmas és nyugtalan étvágy, amely nem hiba, hanem az a lényeg, amelyből mi magunk is készültünk.

Ezek a két szakács. Ezek a két étel.

A Teremtő nem ízesíti ajándékait személyes szükségleteivel. Nincs saját asztala, amit meg kell töltenie. Természete a szándék nélküli cselekvés – mert a szándék csak akkor keletkezik, ha van valami, amit akarni lehet, és Ő nem akar semmit. Egyszerűen csak önt, vég nélkül, a teremtés edényébe.

A teremtmény ezzel szemben nem más, mint edény. Nem szándékkal lettünk teremtve. Vágyakozással lettünk teremtve. Kezdetben mi vagyunk az az edény, amely csak azt tudja, hogy üres – és éhezik.

„A szándék nem a teremtményben jött létre. Csak egy cselekedete van: fogadni, élvezni. Ezt a cselekedetet állati cselekedetnek nevezik.”

Ebben a leírásban nincs ítélet. A Kabbala bölcsessége nem azt mondja, hogy a teremtmény törött. Azt mondja, hogy a teremtmény hiányos – úgy hiányos, ahogyan egy étkezés is hiányos, ha a konyhában csak a fele készült el. A fogadás vágya nem bűn. Ez az alapanyag. Ez a hús, a hal, a kenyér. Ez minden, ami táplálhat, betölthet és kielégíthet. De önmagában még nem egy lakoma.

III. AZ A PILLANAT, AMIKOR A VENDÉG MEGÉRKEZIK

Ami mindent megváltoztat – ami egy halom nyers alapanyagot olyanná alakít, amit a lélek valóban megehet – az az a pillanat, amikor az ember elkezd érezni az Adakozót.

Nem az, hogy tud az Adóról. Nem az, hogy elismétli, hogy van egy Adó. Hanem az, hogy érzi Őt – hogy a mindennapi élet zaja alatt valahol megérzi, hogy az öröm, ami belé áramlik, valahonnan, valakitől érkezik, hogy a fény, amelyben gyönyörködik, egy olyan kéz gyújtotta meg, amely szereti őt.

Ez az érzés a fűszer. Ez az a só, ami életre kelti a húst.

És itt van, amit a Kabbala bölcsessége megdöbbentő őszinteséggel mond: addig a pillanatig, amíg nem érezzük ezt a valódi érzést, nincs bennünk semmiféle valódi szándék. Sem a fogadásra, sem az adásra. Egyszerűen csak a természetünkbe merülünk bele, ahogyan egy csecsemő az éhségbe merül bele – jelenben, azonnal, teljesen tudatában semmiféle külső élménynek.

„Mielőtt eljutnánk abba az állapotba, amikor érezzük a Gazdát, nincs bennünk sem a fogadásra, sem az adásra való szándék. Minden csak gyermekjáték, egy felkészülés ideje.”

Ez nem sértés. A Kabbala Bölcsessége ezt felkészülés idejének nevezi. Minden gyermeknek át kell mennie a gyermekkoron. Minden vendégnek le kell ülnie az asztalhoz, mielőtt bármit is megkóstolhatna. A kérdés csak az: mi történik ezután? Mit teszel az érzéssel, ha egyszer megérkezik?

IV. A HÍD, AMELY NEM VONAL

Itt van a titok, amelyet az allegória mindig is rejtegetett: a középső vonal nem kompromisszum. Nem a természet egyikének sem gyengített változata. Nem a Teremtő, aki teremtménynek tetteti magát, vagy a teremtmény, aki a Teremtőnek tetteti magát.

A középső vonal az átalakulás mértéke. Pontosan az a mérték, ameddig a teremtmény elviszi az éhségét – azt a hatalmas, jogos, Istentől kapott éhséget – és olyan irányba használja, amelyre nem született. Az a pillanat, amikor a kapni akarás vágyává válik, hogy adni tudjon.

A két szakácsnak békét kell kötnie. Nem azért, mert ugyanazok az alapanyagaik. Nem azért, mert egyiküknek sem volt joga ahhoz, amije volt. Hanem azért, mert egyikük sem képes egyedül létrehozni olyasmit, amit valóban örömmel lehet megkóstolni.

Így a középvonal nem egy harmadik dolog. Az első kettő egyesülése. Teljes egészében a teremtményen belül él – nincs középvonal a Teremtőben, akinek nincs is rá szüksége. De a teremtményen belül, a nyers étvágy és a tudatos irányválasztás közötti térben valami elképesztő válik lehetségessé.

„Az a mérték, amellyel a Teremtő Fénye megnyilvánul a teremtett lényben – az a mérték, amellyel a Teremtő felöltözik a teremtett lényben – az a középvonal.”

Gondoljuk át, mit jelent ez. A középvonal nem a vágy hiánya. Vágyról van szó, teljes életerővel, teljes jelenléttel, teljes mértékben kielégíthető – de most már a szándék ruháját viseli. A hal még mindig az asztalon van. A só még mindig a tálban van. De valaki végül összehozta őket, és most, először, ez egy étkezés.

V. MIT MÉR VALÓJÁBAN A SPIRITUALITÁS

Hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy a spirituális fejlődés azt jelenti, hogy kevesebbet akarunk – hogy csökkentjük a vágyat, tompítjuk az éhséget, valahogy kisebbé, csendesebbé, kevésbé igényessé válunk. A Kabbala bölcsessége egyfajta élénkítő pontossággal helyesbíti ezt.

A spiritualitásban a vágyat nem veszik figyelembe. Amit mérnek – az egyetlen dolog, amit mérnek – az a szándék. És a szándék nem különül el a vágytól. Úgy hat a vágyra, ahogy a só íze áthatja a halat. Nem lehet só a hal nélkül. Nem lehet szándék a vágy nélkül, amelyre épül.

Ez azt jelenti, hogy egy hatalmas éhséggel rendelkező ember – aki ég, vágyakozik és fájdalmat érez – nem szellemileg hátrányos helyzetben van. Éppen ellenkezőleg. A nagyobb vágy, szándékkal átirányítva, nagyobb fénytartó edénnyé válik. A szakácsnak, akinek több hal van az asztalán, nagyobb kapacitása van egy lakomára, feltéve, hogy a só időben megérkezik.

„Tegyük fel, hogy ebben a pillanatban tíz kilogrammnyi vágyakozással teára vágyom. Ha ugyanazt a vágyat át tudom alakítani adás céljára, akkor az adás szándékom is tíz kilogrammnyi lesz.”

A Kabbala bölcsessége azt mondja nekünk, hogy az étvágyunk az örökségünk. Hogy az, amit adni tudunk, mélységét az határozza meg, amit kívánni tudunk. Hogy az a teremtmény, akit nagy vágyakozással ruháztak fel a fogadásra, csendesen megkapta a potenciált egy ugyanolyan nagy adakozási képességre – ha, és csak akkor, ha össze tudja hozni a két étkezést.

VI. A VÁRT ÜNNEP

Van egy pillanat, amely felé mindez halad. A Kabbala bölcsessége a Végső Korrekcióról beszél – egy olyan állapotról, amelyben már nem lesz középső vonal, mert már nem lesz jobb és bal, amely között közvetíteni kellene. Minden egy vonal lesz. A két étkezés annyira teljesen összeolvad, hogy senki sem emlékszik rá, hogy valaha is külön voltak.

Addig is a középső vonal idejében élünk. A két asztal közötti térben élünk, azokban az években, amikor összehozzuk őket, abban az ismételt és gyengéd cselekedetben, amikor azt, amit nyers természetként kaptunk, gondosan fűszerezve visszaadjuk valami magunknál nagyobb felé.

És minden alkalommal, amikor ez sikerül nekünk – minden alkalommal, amikor a kapni akarás akár csak kissé is az adni akarás felé hajlik –, akkor eszünk. Nem csak táplálkozunk. Olyan örömmel eszünk, amely csak akkor jön el, ha az egész étkezés egyszerre van jelen.

A vendégek, mondja RABASH, egyik asztalnál sem tudtak egyedül élvezni. És mi megértjük őt. Mindannyian ültünk már a tiszta fogadás asztalánál, és az öröm alatt furcsa ürességet éreztünk. Mindannyian ültünk már a tiszta adás asztalánál, és a nemesség alatt furcsa kimerültséget éreztünk.

A középső vonal arra hív meg, hogy ne üljünk többé egyedül egyik asztalnál sem. Ez annak a felismerése, hogy nem arra lettünk teremtve, hogy csak edények legyünk, és nem arra, hogy csak fény legyünk – hanem arra, a legrejtélyesebb és legemberibb módon, hogy az a hely legyünk, ahol a fény belép az edénybe, és belülről megvilágítja azt.

„A Végső Korrekcióban ez korlátok nélkül fog történni.”

Korlátok nélkül. Az étkezés, amely soha nem fogy el. Az ünnepi lakoma, amelynek nincs szüksége fűszeres szekrényre, mert minden hozzávaló már megtanulta magában hordozni az ellenkezőjét. A fogadás vágya, amely teljes mértékben és teljesen az adás vágyává vált – és ebben az átalakulásban pontosan azzá vált, ami felé mindig is törekedett: a Teremtő, aki magára öltötte a teremtményt, és az általunk kapott nyelven keresztül kóstolja meg az általa teremtett világot.

Ez a középső vonal titka.

Nem egy középpont. Nem egy kompromisszum. Egy lakoma.