A hiányosságok állandó igénye

„Rabbi Simon azt mondja… és amikor imádkozol, ne tedd imádságodat állandóvá, hanem irgalmat és könyörgést a Teremtő előtt” (Pirkei Avot, 2. fejezet, 18). A Tórával kapcsolatban bölcseink azt mondták: „Szánj időt a Tórára.”

Azt kell mondanunk, hogy a rendszeresség azt jelenti, hogy bár nincs vágyunk vagy szükségünk rá, mégis tanulnunk kell a Tórát, mert a Tóra maga hozza meg nekünk a Kedusát [szentséget], még akkor is, ha nem érezzük szükségét a tanulásnak.

Ez a jelentése annak, hogy „Nagy az a tanulás, amely cselekvéshez vezet”, ami azt jelenti, hogy a cselekvő emberek közé fog tartozni, mivel aki valamire szüksége van, cselekszik annak megszerzése érdekében. Ezért a tanulás hozza meg neki a szükségletet. Ezért mondták: „rendszeresség a Tórában”.

Az imádság azonban azt jelenti, hogy hiányzik neki valami, és azért imádkozik, hogy megkapja, ami hiányzik. De ha nincs hiányában, hogyan kérhet, amikor nincs mit kérnie, hogy megkapja?

Ezért mondta Rabbi Simon: „Ne tedd rendszeressé az imádságodat”, mivel ez nem tekinthető imádságnak. Inkább, mi az imádság? „Irgalom és könyörgés a Teremtő előtt”, ami azt jelenti, hogy hiányzik neki valami, és kéri a Teremtőt, hogy adja meg neki. Ebből megérthetjük, amit bölcseink mondtak: „Az ember csak nagy komolysággal imádkozik.”

Rabash, Válogatott jegyzetek 647. Az imádsághoz hiányosság szükséges

Van egy veszélyes illúzió a spirituális úton – a nyugalom illúziója.

Amikor semmi sem fáj, amikor az élet stabilnak tűnik, amikor a kapcsolatok „elég jónak” látszanak, az ember ösztönösen ellazul. Visszahúzódik önmagába, és suttogja: Minden rendben van. Nincs semmi sürgős. Semmi sem hiányzik.

De ez a nyugalom nem béke.

Ez álom.

És a spirituális úton az álom nem semleges – hanem visszafejlődés.

Nem arra vagyunk hivatottak, hogy a szenvedés ébresszen fel minket.

Ha nem ébresztjük fel magunkat, a valóság megteszi helyettünk – pontosan és kegyetlenül. Nem büntetésként, hanem törvényként. A teremtés rendszere nem áll meg. Halad a célja felé, függetlenül attól, hogy tudatosan részt veszünk-e benne vagy sem.

Ha vele haladunk – ez a mozgás növekedésnek tűnik.

Ha ellenállunk – nyomásnak, csapásoknak, az élet minden oldalról bezáródásának tűnik.

Tehát a kérdés nem az, hogy felébredünk-e.

A kérdés az, hogyan.

Mi ébresztjük-e fel a hajnalt – vagy a hajnal ébreszt-e fel minket?

Ébredni azt jelenti, hogy hiányt érzünk ott, ahol az nem látszik azonnal.

Ez a legfőbb paradoxon:

meg kell tanulnunk hiányt teremteni akkor is, amikor teljességet érzünk.

Mert az érzékelt hiány hiánya nem a tökéletességet jelenti.

Hanem az érzéketlenséget.

Egy ember ülhet barátai között, meleg szavakat mondhat, sőt, érezhet bizonyos közelséget – és mégis végtelenül távol állhat az igazi kapcsolattól. Mert az igazi kapcsolatot nem a kényelem, hanem a kinyilatkoztatás méri.

Ha a kapcsolat valódi lenne – ha a törött részek valóban egyesülnének – akkor a Teremtő már kinyilatkoztatott volna abban a kapcsolatban.

Ennek a kinyilatkoztatásnak a hiánya a legegyértelműbb jel: a hiány még mindig ott van.

Rejtve. Érezhetetlenül. Feldolgozatlanul.

Így kezdődik a munka – nem a várakozásban, hanem a keresésben.

Kíméletlen keresésben.

Mint egy öregember, aki elvesztett valami értékeset, és egy pillanatra sem tud megnyugodni, nekünk is keresnünk kell:

Hol van a hiány?

Hol van a távolság közöttünk?

Hol van az a hely, ahol a szív még nem nyílt meg?

Nem a világban.

Nem a körülmények között.

Csak a köztünk lévő kapcsolatban.

Ott – mindig – ott van a munka.

Ez a munka két lépésben bontakozik ki, mint a járás:

Az egyik lábbal feltárjuk a hiányt – a hidegséget, a közömbösséget, a finom elutasítást, az igazi törődés hiányát.

A másikkal kijavítjuk – erőfeszítéssel, szándékkal, a Teremtőhöz fordulva, úgy cselekedve, mintha a szeretet már létezne.

Bal lépés. Jobb lépés.

Hiány. Kijavítás.

Távolság. Kapcsolat.

Lépésről lépésre.

Így halad előre az ember – nem sodródva, hanem aktívan generálva a mozgás szükségességét.

De az ego minden erejével ellenáll ennek.

Azt mondja:

„Miért zavarnád meg a békét? Miért keresnél problémákat? Jól érzed magad – maradj ott.”

És ez a legveszélyesebb állapot mind közül.

Mert amikor az ember beleegyezik abba, hogy elégedett maradjon, csendben a stagnálást választja.

Megelégszik az élőlényi szinttel – irány nélküli létezéssel, cél nélküli kényelemmel.

És akkor elkerülhetetlenül beavatkozik az élet.

Ha nem teremtjük meg magunk a hiányt, azt kapjuk – betegségen, zavaron, veszteségen, minden irányból érkező nyomáson keresztül.

Nem azért, mert büntetnek minket,

hanem azért, mert nem voltunk hajlandók részt venni.

Nincs semleges állapot.

Minden pillanatban az ember vagy: Ha az ember egyik érzést sem éli át –

• kérésben – előre nyúlva, hiányt érezve, vágyakozva, kapcsolatot követelve,
• vagy
• hálában – a már megélt kapcsolatot megtartva, értékelve, védve.

az nem egyensúly.

Ez elszakadás.

És az elszakadás felülről érkező korrekciót von maga után.

Nézzünk őszintén:

Tényleg érezzük egymást a nap folyamán?

Hordozzuk egymás belső állapotait?

Érezzük a fájdalmat, hogy nem vagyunk egy szív, egy elme, egy vágy?

Vagy egyszerűen csak találkozunk, beszélünk, majd visszatérünk önmagunkhoz?

Ez a rés – ez az észrevétlen távolság – a valódi hiány.

Nem drámai.

Nem hangos.

De döntő.

Az igazi spirituális fejlődés akkor kezdődik, amikor az ember nem hagyja magát megnyugtatni.

Amikor ránéz a világra – a szenvedésére, a széttöredezettségére – és megérti:

ez azt tükrözi, hogy hiányzik a korrekció abból a rendszerből, amelyhez tartozunk.

Amikor ránéz a csoportra, és nem kritikával, hanem felelősségteljesen mondja:

„Itt még mindig nincs kinyilatkoztatás. Ezért még van tennivaló.”

Amikor magára néz, és nem tudja elfogadni a belső kényelmet a siker jeleként.

Mert a valódi kapcsolatnak egyértelmű jele van:

Felfedi a Teremtőt.

Nem mint hitet.

Nem mint ötletet.

Hanem mint élő jelenlétet a lelkek közötti kötelékben.

És ha ez a jelenlét nem tárul fel – akkor bármennyire is békésnek tűnnek a dolgok – a munka nem fejeződött be.

Ezért kell olyan emberekké válnunk, akik hiányt teremtenek.

Akik élesítik azt.

Mélyítik azt.

Finomítják azt.

Nem mesterséges kétségbeesés – hanem pontos hiány:

Kapcsolat hiánya.

Egység hiánya.

Az egységben lakozó Egyetlen kinyilatkoztatásának hiánya.

Így élni azt jelenti, hogy soha nem alszunk el.

Folyamatosan felébreszteni a hajnalt – nem arra várva, hogy a sötétség kényszerítse ki a szemünket,

hanem újra és újra úgy döntve, hogy meglátjuk, mi hiányzik még.

És azonnal – helyrehozni.

Ez azoknak az útja, akik nem akarnak a szenvedésen keresztül haladni.

Ez a teremtésben való tudatos részvétel útja.

Ez az élet útja.