A Machsom küszöbén

A tehetetlenségtől az adakozás szándékáig

„Kérdés: Mi történik az emberrel egy pillanattal a Machsom előtt, amikor két rendszer felcserélődik benne? Válasz: Teljes elszakadás következik be: a kudarc érzése, a végletes reménytelenség és az abszolút tehetetlenség; eltűnik minden tulajdonság, megértés, tudás és felhalmozott tapasztalat – csak az üresség marad. Megjegyzés: Egyfelől ez olyan állapot, amelyben könnyen eltávolodhatunk a megszokott dolgoktól és a világról alkotott felfogásunktól; másfelől viszont nagyon fájdalmas elszakadni attól, amit állítólag az „énemnek” tartok. Válaszom: Nem. Arról van szó, hogy ekkor már úgy vágyik rá az ember, mint aki sokat szenvedett a halála előtt, és kívánja azt. Megérti, hogy korábbi tulajdonságaiban már nincs élet; hogy mindaz, ami vele történt, szükséges volt ahhoz, hogy eljusson abba az állapotba, amelyben ő maga akar megszabadulni mindettől, és továbblépni a világ következő szemléletéhez – az adakozás, nem pedig a befogadás tulajdonságain keresztül.”

Rav Dr. Michael Laitman, KabTV: „Hívást kaptam. Tökéletes születés”, 2012. november 15.

Eljön egy pillanat a spirituális úton, amikor eltűnik minden erő, amelyben az ember valaha bízott.

Ez nem közönséges fáradtság. Nem az a kimerültség, amely alvás, bátorítás vagy a körülmények megváltozása után elmúlik. Annak felismerése ez, hogy a bennünk lévő természet önmagában nem képes eljuttatni bennünket a spiritualitásba.

Megpróbáltuk megérteni. Megpróbáltunk hinni. Ígéreteket tettünk, újrakezdtük, elbuktunk, majd ismét nekifogtunk. Elménket szép szavakkal töltöttük meg a szeretetről, az egységről, a hitről és az adakozásról. E szavak alatt azonban ugyanaz a kapni akarás teszi fel csendesen a kérdést: „Mit nyerek én ebből?”

Eleinte ez a felismerés lesújtó. Úgy tűnik, mintha eltörölné az évek erőfeszítéseit. Az ember visszatekint, és azon töpreng, vajon valóban változott-e bármi. Voltak ébredések, erőteljes benyomások és a szokatlan tisztánlátás pillanatai – de jöttek és elmúltak. Semmi sem maradt a kezünkben.

Olyan, mintha a szív szivárgó edény volna.

Minden kifolyik belőle, amit beleöntünk. Egy ihlető gondolat belép, majd eltűnik. Meleg érzés ébred, aztán kihűl. Őszinte elhatározás születik, majd feledésbe merül. Az edény újra megtelik, és újra kiürül. Végül az embernek már ahhoz sincs ereje, hogy tovább töltse.

De ez nem az út vége. Itt kezdődik az igazi út.

Amikor már nem marad remény önmagunkban

A Machsom átlépése nem azért történik meg, mert az ember spirituálisan erőssé válik. Akkor következik be, amikor teljesen kimerül a személyes spirituális erő illúziója.

Amíg azt hisszük, hogy még egy ugyanolyan jellegű erőfeszítés majd átalakít bennünket, továbbra is arra a természetre támaszkodunk, amelynek át kell alakulnia. Azt képzeljük, hogy az ego tanulással eljuthat az adakozásig, önfegyelemmel a szeretetig, vagy a szenvedés révén szentté válhat.

A kapni akarás azonban nem képes megszülni az adakozás szándékát. Nem tud kilépni önmagából. Még amikor spiritualitásról beszél is, titokban azt az élvezetet, nagyságot, biztonságot vagy feltárulást képzeli maga elé, amelyet ott majd megkap.

Ennek az igazságnak a felismerése a kétségbeesés szélére sodorhatja az embert.

„Mindent megtettem, amit tudtam. Nem látok rá lehetőséget, hogy bármi is származzon belőlem. Nem tudom megváltoztatni a szívemet. Nem tudok valódi vágyat teremteni az adakozásra. Még a helyes imát sem tudom megformálni.”

Ez nem annak a kétségbeesése, aki feladta a célt. Annak a kétségbeesése, aki már nem tudja azzal áltatni magát, hogy birtokában van a cél eléréséhez szükséges erőnek.

Ekkor az ember a Teremtő kezébe veti magát. Nem kecsesen. Nem hősiesen. Nem tökéletesen megfogalmazott kéréssel.

Azért hullik ezekbe a kezekbe, mert nincs máshová esnie.

„Tedd velem azt, amit meg kell tenni. Nem ismerem az utat. Nem tudom, mi az igazi spiritualitás. Azt sem tudom, mire kellene vágynom. De azt tudom, hogy nem maradhatok önmagam börtönében.”

Még ez a kiáltás sem teljes. Jelentésének tisztábbá kell válnia. A szívnek pontosan fel kell fedeznie, mi hiányzik belőle. Ebben az önátadásban azonban új kapcsolat születik: az ember már nem erőt kér ahhoz, hogy kijavítsa önmagát. Azt kéri a Teremtőtől, hogy Ő végezze el a korrekciót.

Mit jelent átlépni?

A Machsom átlépése nem fizikai mozgás, nem érzelmi feldobottság és nem intellektuális felismerés. Belső változás a vágyat irányító szándékban.

A Teremtő új erőt ad az embernek: szűrőt.

Ezt megelőzően a kapni akarást az önmagunkért való szándék uralja. Mindent a személyes beteljesülés szerint értékelünk. Még a spiritualitás iránti törekvést is azon a kérdésen keresztül szűrjük meg, hogy mit fog adni nekünk a spiritualitás.

A szűrő új számítást vezet be: annak képességét, hogy az ember az adakozás érdekében cselekedjen.

Eleinte ez a szándék rendkívül kicsi lehet, akár egy újszülött első lélegzete. De a legkisebb hiteles mértéke is már spirituális élet. A kapni akarás nem tűnt el; új irányt kapott. Most már részt vehet olyan cselekedetben, amelynek célja önmagán kívül található.

Ez az első spirituális edény: a kapni vágyás az adakozás minimális szándékával együtt.

A szűrőt a Teremtő adja. Az ember nem tudja előállítani. Mielőtt azonban megkaphatná, szükség van az ajándék befogadására alkalmas edényre – a szűrő iránti őszinte szükségre.

A Machsom előtti egész út ennek a szükségnek a felépítése.

Valóban szűrőt akarunk?

Mondhatjuk, hogy szűrőt akarunk, de vajon értjük-e, mit kérünk?

Természetünkből fakadóan azt várjuk, hogy minden szerzemény valamilyen hasznot hozzon. Ha szűrőt akarunk, azt képzeljük, hogy általa belépünk a spiritualitásba, magasabb valóságokat érzékelünk, megértjük az élet célját, és közel érezzük magunkat a Teremtőhöz.

Ezek azonban még mindig a nyereség számításai.

A szűrő valódi haszna az adakozás képessége.

Nem az, hogy lássuk a Teremtőt és élvezzük a látványt, hanem hogy tudjuk: adakozunk Neki. És még ez a tudás sem válhat egoista üzemanyaggá – büszkeség, elégedettség vagy önhittség forrásává.

A tiszta adakozás feltárulás nélkül is létezhet. Az ember talán nem látja és nem érzi Azt, akinek ad. Lehet, hogy nincs benne édesség, megerősítés vagy látható jutalom – csak az adakozás szándéka.

Vajon valóban képesek vagyunk ilyen erőre vágyni?

Amikor ez a kérdés mélyre hatol, fájdalmas igazság tárul fel: még nem magát a szűrőt akarjuk. Azokat a jutalmakat akarjuk, amelyeket képzeletünk hozzákapcsolt.

A tiszta adakozás elvontnak és valóságunktól idegennek tűnik. Ki tudjuk mondani a szavakat, de a száj nem azonos a szívvel. A valódi ima a nyelvnél mélyebb vágyból fakad, talán még annál is mélyebbről, mint ameddig tudatosan értjük, mit akarunk.

Nem parancsolhatjuk meg egyszerűen egy ilyen vágynak, hogy jelenjen meg. Tisztázás révén azonban közelebb kerülhetünk hozzá.

A kiábrándulás szent munkája

A Machsom előtt az ember elsősorban annak feltárásával dolgozik, ami nem képes átvezetni rajta.

Újra és újra megvizsgáljuk a kapni akarást. Fokozatosan feltárul minden spirituális becsvágy, rejtett követelés, elképzelt jutalom és a Teremtővel szembeni igény.

Ez nem értelmetlen ismétlés. Gondos eltávolítása mindannak, ami elfedi a végső igazságot.

Olyan, mintha a hús minden nyomát letisztítanánk egy csontról, míg csak maga a csont marad. Minden tisztázható elemet tisztázunk. Amit emberi erőfeszítéssel meg lehet tenni, megtesszük. Amit ezzel az erőfeszítéssel nem lehet kijavítani, végül csupasz valójában tárul fel.

Az ember nem magát a szűrőt építi fel. A negatív formán keresztül – hiányának teljes felismerésével – a korrekcióra való készséget építi fel.

Minden sikertelen kísérlet szolgálhatja ezt a felkészülést. Minden zuhanás feltárhat egy újabb rejtett indítékot. Minden csalódás leleplezhet egy újabb személyes jutalom iránti követelést. Minden ürességgel teli időszak elmélyítheti a felismerést, hogy a szivárgó edényt nem javítja meg, ha még többet töltünk bele.

A megoldás nem az, hogy még többet öntsünk az edénybe. A lyukakat kell bezárni.

Csak az adakozás szándéka teheti teljessé az edényt.

A szavakat a szívbe vinni

A spirituális gondolatok évekig az értelemben maradhatnak anélkül, hogy megérintenék a vágyat. Az ember ékesszólóan beszélhet a szűrőről, miközben továbbra is teljesen egoista beteljesülést hajszol.

Ezért a bölcsességet a lehető legközelebb kell vinni az élő szívhez.

Olyan ez, mint amikor valaki gyógyszert kap, de félreérti, hogyan kell alkalmazni. Ahelyett, hogy bevenné, a lábára keni, majd csodálkozik, hogy semmi sem változik.

A szavaknak oda kell eljutniuk, ahol fáj.

Amikor a kapni akarásról olvasunk, önmagunkban kell keresnünk. Amikor a szivárgó edényről hallunk, fel kell ismernünk személyes ébredéseink ismételt eltűnését. Amikor a tehetetlenségről beszélünk, engednünk kell, hogy a szív találkozzon saját valóságos határaival. Amikor az adakozást mérlegeljük, szembe kell néznünk azzal, mennyire idegennek érezzük még mindig.

A gondolatok lassan megszűnnek puszta gondolatok lenni. Belső drámává válnak.

A száműzetés, az üres edény, a szűrő iránti szükség és a Teremtőhöz intézett kiáltás többé nem távoli spirituális állapotokról szóló történet. Most történnek, a vágyon belül.

Ekkor kezd behatolni a gyógyszer.

Az ugrás, amelyre az értelem nem képes

A Machsom alatt és fölötte a „jó” szó két ellentétes dolgot jelent.

Alatta az a jó, ami betölti a kapni akarást. Még legmagasabb törekvéseinket is jelenlegi edényeinken keresztül értelmezzük. Nem tudunk őszintén a magasabb fokozat javára irányulni, mert még nem rendelkezünk annak természetével.

A Machsom fölött a jó az adakozással, a formaazonossággal és a Teremtőhöz való tapadással kapcsolódik össze.

Az egoista gondolkodás semmilyen zökkenőmentes folytatása nem képes áthidalni ezt a két meghatározást. A kapni akarás nem számíthatja ki az utat egy olyan valóságba, amelyet az adakozás irányít.

Ezért írják le az átkelést sötétségben, sietségben és menekülésben történő kivonulásként. Ugrás a tengerbe, mielőtt láthatóvá válna a vízen átvezető út.

Nincs egyértelmű bizonyíték arra, hogy a következő lépés megtart bennünket. Csak annak egyre erősödő felismerése van, hogy többé nem maradhatunk az ego uralma alatt.

A két világ határán nélkülözhetetlenné válik a türelem. Az ember vár, dolgozik, elesik, feláll és újra próbálkozik – nem azért, mert már látja az átkelést, hanem mert minden őszinte erőfeszítés előkészíti azt a szükséget, amelyre a Teremtő válaszolni fog.

Egy újfajta élet

A Machsom után az ember nem rendelkezik teljes tudással. De már van valamiféle fogódzója a spirituális valóságban.

Van bizonyos mértékű kapcsolata a Teremtővel, talán olyan kicsi, mint egy embrió. Van spirituális edény, van bizonyos mértékű fény és egy valóságos fokozat, amelyről a további munka elkezdődhet.

Most az „értelem felett” már nem azt jelenti, hogy teljes vakságban haladunk. Van értelem – a megvalósítás valóságos mértéke –, és az ember fölé emelkedik, a nagyobb adakozás felé.

Az átlépés előtt szinte semmit sem tudunk valódi állapotunkról, a következőről pedig még kevesebbet. Utána az edények, a fények, az elrejtés és a feltárulás közötti kapcsolat a megélt tapasztalat részévé válik.

De mindez nem ragyogással, erővel vagy spirituális hősiességgel kezdődik.

Egy összetört bizonyossággal kezdődik. Akkor kezdődik, amikor a szivárgó edény már nem tehet úgy, mintha ép volna. Akkor kezdődik, amikor az ember felismeri, hogy a szűrőt nem építheti fel ugyanaz a vágy, amelynek szűrőre van szüksége. Akkor kezdődik, amikor az önmagába vetett bizalomtól kiüresedett szív Ahhoz fordul, aki egyedül képes új szándékot adni neki.

Ekkor a tehetetlenség edénnyé válik. A kiáltás imává válik. A sötétség a születés küszöbévé válik. És az embert, aki saját természetén túl egyetlen lépést sem tudott megtenni, átviszik a túloldalra.