Az edény, amelyet az Ég nem adhat nekünk

„….. Ezért az anyagisággal kapcsolatban mondott imánk csupán a betöltésre irányul: arra, hogy a Teremtő kielégítse mindazt, amiről úgy érezzük, hogy szükségünk van rá, hiszen a hiány érzése okozza a szenvedésünket. Az átélt szenvedés késztet bennünket arra, hogy mindent megtegyünk vágyaink kielégítéséért.

Nem így van azonban akkor, amikor a spiritualitásért kell imádkoznunk, hogy a Teremtő töltse be hiányainkat. Itt ugyanis még nem a spiritualitás hiánya indít imára bennünket, arra, hogy a Teremtő teljesítse kívánságunkat, mert szenvedünk a betöltetlen hiány miatt. Ez a hiány még meg sem született bennünk: annak hiánya, hogy kielégítsük az „adakozás edényének” nevezett Klit. Éppen ez a különbség a spiritualitás és az anyagiság között. Az anyagi Klit „a befogadás edényének” nevezik, és önmaga kielégítését akarja szolgálni. A spirituális Klit pedig „olyan Klinek nevezik, amely a Teremtő javát akarja szolgálni”, nem pedig a sajátját…”

RABASH: Mi az a legfőbb hiány, amelyért imádkoznunk kell?

Megdöbbentő gyengédség rejlik a kabbalisták üzenetének mélyén: már minden elő van készítve.

A bőség készen áll. A tökéletesség készen áll. Az örökkévalóság készen áll. Minden jóság és gyönyör, amelyet a teremtett lénynek szántak, odafent várakozik, mint egy felmérhetetlen tenger, amely a szív határait ostromolja. A Teremtő oldalán semmi sem hiányzik. Nem vonakodik adni, és meggyőzni sem kell. A fény nincs távol. Fölöttünk áll, készen arra, hogy kiáradjon az emberre.

És mégsem árad ki.

Egyetlen dolog hiányzik: egy edény.

Ezt az edényt yirah-nak nevezik: félelemnek, áhítatnak, reszkető aggodalomnak. Ez az az egyetlen cselekedet, amely az embernek tulajdonítható. Minden más felülről érkezik, ezt azonban nem kaphatjuk meg kész birtokként. A teremtett lényben kell felébrednie valami személyes, tudatos és szabadon vágyott dologként.

Az egész spirituális út benne rejlik ebben a finom különbségtételben. A Teremtő megadhat nekünk minden örömöt, minden fényt és a korrekció minden erejét, de nem kényszerítheti ránk egyszerűen azt a vágyat, hogy Hozzá hasonlóvá váljunk, mert ezzel megfosztana bennünket önállóságunktól. Ezért arra vár, hogy felépítsük az edényt, amely be tudja fogadni bőségét.

A szeretet reszketése

A spirituális félelem elsősorban nem a büntetéstől való félelem. Nem annak rémült mérlegelése, hogy mi történhet velem, ha kudarcot vallok. Sokkal bensőségesebb reszketés ez: attól való félelem, hogy talán ismét mindent önmagam felé fordítok.

Annak aggodalma, hogy még a szentséghez közeledve is titokban a saját kielégülésemet keresem. Még akkor is azt kérdezhetem: „Mit kapok én ebből?”, amikor adakozásról, szeretetről és összetapadásról beszélek.

Az igazi yirah akkor kezdődik, amikor egy másik kérdés fontosabbá válik:

Képes leszek-e arra használni mindazt, amit kapok, hogy örömet szerezzek a Teremtőnek?

Erre az edényre vár az Ég.

A Teremtőnek nincs szüksége ajándékainkra a szó hétköznapi értelmében. Semmiben sem szenved hiányt. Örömet szerezni Neki azt jelenti, hogy képessé válunk befogadni szeretetét anélkül, hogy elszakadnánk az adakozás minőségétől. Azt jelenti, hogy engedjük: az öröm elmélyítse a kapcsolatot, ahelyett hogy önmagunkkal való foglalatosságunkba temetne bennünket.

Az edény tehát nem üres tartály, amely arra vár, hogy megtöltsék. Az edény egy szándék. A szív iránya. Ez dönti el, ki fog uralkodni mindazon, ami belénk lép.

A Kabbala bölcsessége ezt az edényt „áldásnak” nevezi. Rajta keresztül alászállhat a bőség. Megjelenhet a szűrő (maszach) és a visszavert fény, mert az ember többé nem pusztán elnyeli az örömöt. Tudatosan találkozhat a fénnyel, válaszolhat rá, és Annak kedvéért fogadhatja be, aki adja.

E nélkül az áldás nélkül a bőség nem vinne közelebb bennünket a Teremtőhöz. Csak még inkább önmagunkba merülnénk.

A bennünk lévő másik oldal

Ezzel az edénnyel szemben áll a Sitra Achra, a „Másik Oldal”.

A kabbalisták finom és fontos különbséget tesznek: a Sitra Achra nem azonos a befogadás egyszerű vágyával. A befogadás vágyát maga a Teremtő alkotta meg. Az öröm iránti vágy a teremtés anyaga; nélküle nem volna teremtmény, akit gyönyörrel lehet eltölteni.

A probléma máshol kezdődik.

A Sitra Achra nem csupán kapni akar. Ki akar venni valamit a Teremtő fennhatósága alól, és az én uralma alá akarja helyezni. A fényt, az értelmet, az erőt, az érzékenységet, sőt még a spiritualitás nyelvét is akarja, de mindezt arra használná, hogy trónra ültesse az egót.

Ezért lehet a spirituális romlottság kifinomultabb a közönséges étvágynál. Az egyszerű vágy azt mondja: „Éhes vagyok; adj ennem.” A Sitra Achra így szól: „Add nekem az Ég erőit, hogy én válhassak uralkodóvá.”

A bölcsességet arra használhatja, hogy felsőbbrendűnek érezze magát; a szeretetet arra, hogy birtokoljon egy másik embert; a nagylelkűséget arra, hogy csodálatot kapjon; a spiritualitást pedig arra, hogy nagyszerűbb képet építsen önmagáról. Beszélhet a Teremtőről, miközben észrevétlenül önmagát ülteti az Ő trónjára.

Ez a Másik Oldal: nem pusztán örömre vágyik, hanem a szentségből eredő erőket az én uralma felé hajlítja.

És éppen itt kezdődik valódi munkánk.

Miért édes a lopott víz?

A kabbalisták a lopás különös és provokatív képét vezetik be. Megfigyelhetjük, hogy az emberek néha nem magából a tárgyból nyernek többletörömöt, hanem abból, hogy kiveszik az egyik fennhatóság alól, és egy másik alá helyezik.

„Édes a lopott víz.”

A víz nem változott meg. A tulajdonviszony változott meg. Valami átkerült egyik tartományból a másikba, és ez az áthelyezés különleges ízt kölcsönöz neki.

Mondhatunk hétköznapi, humoros példákat is. Valaki otthonról beviszi a magánmunkáját, és fizetett munkaidejében végzi el. Kétszeresen élvezi: kibújik az elvégzendő munka alól, és titkos örömét leli abban, hogy egy másik fennhatóság idejét használja saját céljaira. Vagy ott a hercegnő, aki élvezi a fagylaltját, de sajnálja, hogy az nem bűn, mert ha tiltott volna, még nagyobb gyönyört érezne.

E példák mély spirituális gyökérre mutatnak.

Az edények összetörése után a szentség és a befogadás minőségei összekeveredtek. Semmi sem maradt egyszerű bennünk. Legerősebb vágyaink valami emelkedettnek a szikráit tartalmazzák, miközben még legmagasztosabb törekvéseink is rejtett önérdekkel vegyülhetnek.

Töredékes lények vagyunk. Összekeveredik bennünk a szeretet és az irányítás, az adás és a jóváhagyás iránti igény. A Teremtő utáni vágy és a személyes nagyság utáni vágy ugyanazon a hangon szólalhat meg.

Az összetörés miatt a spirituális munka most kettős. Nem elég felismerni egy értékes vágyat. Ki kell vennünk az egyik fennhatóság alól, és át kell vinnünk egy másik alá.

A tudás iránti vágy állhat a büszkeség uralma alatt. Át kell helyezni a szolgálat fennhatósága alá.

A másokkal való kapcsolódás vágya állhat a függés vagy az irányítás uralma alatt. Át kell helyezni a szeretet fennhatósága alá.

A spirituális elérés vágya állhat az öndicsőítés uralma alatt. Át kell helyezni az adakozás fennhatósága alá.

Maga a vágy nem semmisül meg. Az uralkodója változik meg.

Ezért minden valódi korrekció tulajdonosváltás. Az ember azt kérdezi: Kié most ez a vágy? Ki használja? Kinek a kedvéért él?

Visszavenni, ami a szentséghez tartozik

A Sitra Achra megpróbálja kivonni az erőket a szentségből, és önmaga számára felhasználni őket. A mi munkánk az, hogy megfordítsuk ezt a mozgást: visszaszerezzük ezeket az erőket, és visszajuttassuk őket a szentséghez.

Ez a „lopás” belső jelentése. Nem más ember tulajdonának elvételére vagy a hétköznapi erkölcs megsértésére utal. Egy vágy, gondolat vagy erő belső kiszabadítását írja le az egoista uralom alól.

A „másik fennhatóság” bennünk van.

Valahányszor az ember egy korábban az önszeretetet szolgáló erőt a Teremtő felé irányít, visszaszerez valamit. Az elszántság, amely egykor az ambíciót szolgálta, a munkában való elszántsággá válik. Az érzékenység, amely egykor felnagyította a személyes fájdalmat, mások szükségletei iránti érzékenységgé válik. Az öröm iránti hatalmas vágy képességgé válik arra, hogy a bőséget az adakozás érdekében fogadjuk be.

Semmi sem vész kárba.

A legsötétebb erőkből lehetnek a legerősebb edények, mert óriási energia rejlik bennük. A munka nem ennek az energiának az eltörlése, hanem kimentése a rabságban tartó szándék alól.

Ezért hoz létre a küzdelem további fénymértéket. Ha az ember egyszerűen, egy közönséges, ellenállás nélküli edényben fogad be, csak csekély megvilágítás, a Nefesh fénye tárulhat fel. Amikor azonban egy vágyat erővel kivesznek a tisztátalanság fennhatósága alól, és átvisznek a szentségbe, maga az ellenállás tágítja ki az edényt.

Az ember nem pusztán befogadott. Választott, küzdött, különbséget tett és átalakított.

Az így létrejövő elérés gazdagabb, mert a teremtett lény most már mindkét oldalt érti. Ismeri az önmagáért való befogadás vonzását, és fölötte az adakozás jelentését. Nem marad ártatlan abban az értelemben, hogy sohasem találkozott a sötétséggel. Azáltal válik egésszé, hogy tudatosan átalakítja azt.

Az összetörésben rejlő titkos lehetőség

Ez nehéz, mégis mély következtetéshez vezet: az összetörés olyan lehetőséget teremtett, amely másként nem létezhetett volna.

Ez nem azt jelenti, hogy vágyakoznunk kellene a bűnre, vagy szándékosan keresnünk a bukást. Azt jelenti, hogy miután az összetörés bekövetkezett, még a bukás is beépült a korrekció céljába.

Az egoista formákba való alászállás nélkül a teremtett lény csak csekély és passzív spiritualitást fogadhatott volna be. Lett volna fény, de kevés önállóság. Lett volna jóság, de nem lett volna személyesen megszerzett felismerés arról, mit jelent a jóság.

Azáltal, hogy a teremtett lény találkozik az önszeretet teljes erejével, majd korrigálja azt, elérheti az NRNHY által jelképezett teljes spirituális spektrumot: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya és Yechida.

Az alászállás megnyitja egy nagyobb felemelkedés lehetőségét.

Az összetörés teret ad a szándék megszületésének. A küzdelem előtt a központi kérdés látszólag ez: „Mit kapok?” Az összetörés után a döntő kérdés így hangzik: „Hogyan fogadom be, kinek a fennhatósága alatt és kinek a kedvéért?”

Ez a kérdés teremti meg az embert.

Passzív edényekből résztvevőkké alakít bennünket. Nemcsak az edény tartalmát kezdjük megtapasztalni, hanem az azt irányító szándékot is. Felfedezzük, hogy két ember ugyanazt a külső cselekedetet hajthatja végre, miközben egészen különböző spirituális világokban él. Az egyik azért adhat, hogy irányítson, a másik azért, hogy szeressen. Az egyik azért tanulhat, hogy fontossá váljon, a másik azért, hogy szolgáljon.

A cselekedetet nem kizárólag az határozza meg, amit a kéz véghezvisz. Spirituális azonosságát az a fennhatóság adja, amely alá a szív helyezi.

Miért kell mindkét rendszernek megmaradnia?

A szentségnek és a klipának egyaránt jelen kell lennie a munka során, mert a teremtett lény az egyiket a másikon keresztül ismeri meg.

A fényt a sötétséggel, az adakozást a befogadással, a Teremtő uralmát pedig az én uralmával szemben ismerjük fel. Az ellentétes erő nélkül nem tudnánk igazán, mit választunk.

A klipa pontosan azt a helyet tárja fel, ahol munkára van szükség. Leleplezi az önhaszon rejtett követelését. Bármilyen fájdalmas is ez a felismerés, pontos is: megmutatja a teremtés következő darabját, amely visszaszerzésre vár.

Ezért egy bukás információt is hordozhat.

A féltékenység olyan nagyságvágyat fed fel, amely rossz fennhatóság alá került. A harag azt az erős követelést mutatja meg, hogy a valóság engedelmeskedjék az énnek. Az elismerés éhsége azt a vágyat tárja fel, hogy egy másik ember szemében létezzünk. A spirituális büszkeség megmutatja, hogy még az Ég utáni vágyat is megragadhatja az ego.

Minden felismerés megalázhat bennünket, vagy tanítássá válhat.

A klipa azt mondja: „Nézd meg, mi vagy.” A szentség azt kérdezi: „Mivé válhat ez?”

Ez a Kabbala által leírt kettős nyereség. Az ellentétes rendszeren keresztül felfedezzük egoista természetünk mélységét, és az adakozás pontos formáját is, amelyet fölé kell építenünk.

A sötétség nem teremti meg a fényt, de lehetőséget ad a teremtett lénynek, hogy felismerje, válassza és személyesen megszerezze azt.

Az embernek tulajdonítható cselekedet

Most már megérthetjük RABASH cikkének címét: „Mi az a cselekedet az emberben, a munka útján, amely neki tulajdonítható?”

Ez a cselekedet az ember azon szándéka, hogy a Sitra Achrával vívott küzdelem ellenére adakozzon a Teremtőnek.

Nem mi választjuk meg, mely vágyak ébrednek fel először bennünk. Nem mi teremtjük a fényt, amely korrigálja őket. Nem mi állítjuk elő az odafent várakozó spirituális bőséget. Gyakran még a folytatáshoz szükséges erőt sem tudjuk megadni magunknak.

Ám ezen erők találkozásában felébredhet egy különleges pont: a vágy, hogy mindent az adakozás felé irányítsunk.

Ez a pont lehet parányi. Eltemetheti a neheztelés, a fáradtság, a zavarodottság és az önmagunkkal való foglalatosság. Mégis ez a bennünk lévő ember kezdete.

Ahhoz, hogy felismerjük az adakozás mértékét, alaposan meg kell ismernünk a vele szemben álló erőket. Majd amilyen mértékben kiemeljük ezekből az erőkből az adakozás képességét, olyan mértékben építjük fel a saját adakozásunkat.

Nem képzelt tisztaságból építjük. Visszaszerzett életből építjük.

Minden erő, amely egykor elválasztott bennünket, az összetapadás erejévé válhat. Minden vágy, amely egykor azt kiáltotta: „Értem!”, fokozatosan megtanulhatja azt mondani: „A szeretet kedvéért.” Minden hely, ahol a Teremtő látszólag távol volt, olyan hellyé válhat, ahol az Ő minősége tudatosan feltárul.

A küzdelemből születő áldás

Az áldást nem úgy találjuk meg, hogy elmenekülünk a bennünk lévő csatatérről. Ott épül fel.

Vágyhatunk arra, hogy szívünk egyszerűbb legyen, hogy ne zavarjanak egoista gondolatok, és hogy a szeretet természetesen, ellenállás nélkül áramoljon. Ám akkor a szeretet még nem lenne a miénk. Úgy haladna át rajtunk, mint a fény egy öntudatlan edényen.

Az ellenállás lehetőséget ad arra, hogy igent mondjunk a szeretetre.

Az elrejtettség lehetőséget ad a keresésre.

Az ego lehetőséget ad az adakozás választására.

Az összetört edény lehetőséget ad arra, hogy részt vegyünk az újjáépítésében.

Ezért vár az Ég. Nem visszatartja a szeretetet; azt a szabadságunkat óvja, hogy képessé válhassunk a szeretetre.

Fölöttünk elképzelhetetlen bőség áll, készen arra, hogy kiáradjon a teremtésbe. Alatta a befejezetlen emberi szív áll, amely lassan és fájdalmasan tanulja, hogyan fogadjon be anélkül, hogy önmagába zárná az ajándékot.

Közöttük van a yirah (spirituális félelem): a reszkető kérdés, hogy az Általa adott örömben is kapcsolatban tudok-e maradni az Adományozóval.

Amikor ez a kérdés valódivá válik, az edény élni kezd. A szűrő többé nem hideg korlátozás, hanem szerelmi vallomás: „Nem akarom, hogy az ajándék elválasszon Tőled. Azt akarom, hogy még a befogadásom is a kapcsolatunkhoz tartozzon.”

Ekkor értelmet nyer a Sitra Achrával vívott küzdelem. Minden visszaszerzett vágy kitágítja az áldást. Minden áthelyezés az én uralma alól az adakozás uralma alá újabb csatornát nyit a fénynek.

És lassan, mindabból, ami összetört, ellopott, összezavarodott és megosztott bennünk, megszületik az ember: valaki, aki nem pusztán a végtelen jóság befogadójaként, hanem a szeretet tudatos társaként állhat a Teremtő előtt.