Az a személy, aki a spirituális utat kívánja járni, hamar rájön egy fájdalmas igazságra:
nem tudja önmagában legyőzni a fogadás iránti vágyát.
Természetünk a fogadás. Úgy vagyunk kialakítva, hogy örömöt érezzünk és azt keressük. Még akkor is, ha nemes cselekedeteket végzünk, még akkor is, ha a szeretetről, a hitről vagy az adakozásról beszélünk, mélyen bennünk ugyanaz a számítás áll: Mit nyerek ezzel?
Hogyan lehet tehát felülkerekedni ezen a természeten?
Csak egy erő segíthet: a Teremtő nagyságának felismerése.
Nincs más, csak az ember és a Teremtő. És a javítás teljes ereje abban rejlik, hogy a fogadó mennyire érezte a Adó nagyságát.
A kezdet: az öröm és az Adó érzése
A Közvetlen Fény négy fázisában látjuk, hogy a fogadásra való vágy nem csupán azért alakul ki, mert örömöt érez, hanem azért, mert kezdi érezni a Kibocsátót.
Az első fázisban örömöt kap.
A második fázisban megérzi, ki adja az örömöt – és ez mindent megváltoztat.
Abban a pillanatban, amikor a fogadó megérzi az Adakozó nagyságát, új megkülönböztető képesség születik. Már nem csak az örömről van szó, hanem a kapcsolatról. És amikor a negyedik fázisban megérzi a teljes ellentétet a saját fogadó természete és az Adakozó nagysága között, megjelenik a szégyen – és a szégyenből származik az első korlátozás.
Így tanulunk meg valami alapvetőt:
Az öröm önmagában nem javítja a fogadás akaratát.
Az Adakozó nagyságának érzése teszi ezt.
Minden alkalommal, amikor a fogadó nemcsak örömöt érez, hanem az Adakozó nemességét, egyediségét és minőségét is, a fogadás akarata átalakulni kezd. Nem tűnik el. Módszere megváltozik.
Első szakasz: Lo Lishma – Az Adakozót részesítjük előnyben az örömmel szemben
Eleinte számításunk még egoista.
Kezdjük jobban értékelni a Teremtőt, mint magát az örömöt – de miért? Mert a vele való kapcsolat nagyobb teljesülést, nagyobb biztonságot, nagyobb önbizalmat ad nekünk.
„Én a vendéglátót részesítem előnyben, nem csak az ételt.”
De ez az előny még mindig a fogadás akaratán belül van. Ezt Lo Lishma-nak hívják – nem az Ő kedvéért. De ez máris előrelépés. Most már nem az öröm a központi érték, hanem az Adakozó.
Ezért írja Rabash, hogy a társadalomnak folyamatosan beszélnie kell a Teremtő nagyságáról és azt magasztalnia kell. A társadalom nem a létszám, nem a tehetség, nem az eredmények alapján erős, hanem aszerint, hogy mennyire él benne a Teremtő nagysága.
Ha a társadalom felemeli az Adakozó fontosságát, minden egyes egyén megkapja az erőt, hogy felülkerekedjen önmagán.
Második szakasz: A nagyság használata új edényként
Eljön egy kifinomultabb szakasz.
Az ember már nem azért akarja a Teremtő nagyságát, mert az előnyös számára. Elkezdi vágyni magát az összetartozást. A kapcsolat lesz fontos, nem az abból származó kielégülés.
Most valami figyelemre méltó történik:
a Teremtő nagysága új edényként jelenik meg.
Ahelyett, hogy a saját befogadó edényeivel dolgozna, az Adó fontosságán keresztül kezd el működni. Mintha új szívet, új elmét kölcsönözne.
Ez már az értelem feletti működés kezdete.
Itt a Megújító Fény működik. Egy erő jön, amely valóban elválasztja az embert a személyes haszonszerzéstől. Korlátozza a fogadásra irányuló akaratát, és nem azért cselekszik, mert nyereséghez jut, hanem mert maga az adás minősége értékessé vált.
Ezt a szakaszt Chen de Kedusha-nak – a szentség kegyelmének – nevezik.
Az adás szépsége önmagában válik értékessé.
Harmadik szakasz: A megadás minőségének szeretete
Először azért értékeljük az Adakozót, mert örömet ad.
Aztán azért értékeljük, mert nagyszerű.
Aztán elkezdjük értékelni maga az adás cselekedetét.
Kapcsolatba akarunk kerülni ezzel a tulajdonsággal.
Nem azért, hogy kapjunk a Gazdától.
Még csak nem is azért, hogy saját érdekünkben kapcsolódjunk hozzá.
Hanem azért, hogy olyanok legyünk, mint ő.
Ez a Bina megszerzése – a tiszta megadás.
Olyan, mintha megkapnánk a Galgalta Eynaimot, az adakozás edényeit. És csak később, miután stabilizálódtunk ebben a tulajdonságban, javíthatók ki és kapcsolódhatnak az adakozáshoz maguk a fogadás edényei is.
De mindezen szakaszok motorja ugyanaz marad:
az Adakozó nagysága.
A két zavaró tényező
Az úton két fő zavaró tényező jelenik meg folyamatosan:
- Úgy tűnik, hogy rajta kívül más erők is vannak.
- Úgy tűnik, hogy Ő nem mindig jó és nem mindig cselekszik jót.
Ezek nem filozófiai kétségek. Ezek érzések.
Néha elhagyatottnak érezzük magunkat.
Néha úgy érezzük, hogy a világot a véletlenszerűség vagy a kegyetlenség irányítja.
Néha hatalmat tulajdonítunk embereknek, körülményeknek vagy magunknak.
Minden alkalommal, amikor ez megtörténik, a feladat ugyanaz:
Helyreállítani az Adakozó képét, mint
„Nincs más Rajta kívül”
és
„Jó és jót cselekszik”.
Nem számít, milyen mélyen értjük ezt.
Az a törekvés, hogy Őt helyesen ábrázoljuk, fokozatosan előrevisz minket.
A csoport, mint a Teremtő tükre
Akár a Teremtőhöz, akár a csoporthoz viszonyulunk, a mechanizmus ugyanaz.
Ha a befogadási akaratomból viszonyulok, akkor még mindig önmagamban vagyok.
Ha önmagamon kívülről kapcsolódok – visszatérítés nélkül –, akkor nem számít, kinek adok.
Ezért a csoport a laboratórium.
A barátok révén tesztelhetem, hogy valóban értékelem-e az adakozást, önmagamért cselekszem-e, vagy megpróbálok-e önmagam fölé emelkedni.
Néha a csoporttól kapott tiszteletet részesítem előnyben a Teremtővel való kapcsolattal szemben.
Néha a „jóságosságot” részesítem előnyben a barátok szolgálatával szemben.
Mindkettő egoista, ha az én hasznomra szolgál.
De amikor elkezdek cselekedni anélkül, hogy bármit is várnék cserébe – mintha a cselekedetemet az űrbe dobnám –, valami új kezd kialakulni. Egy edény magamon kívül. Egy hiányosság, ami nem az enyém.
Így érinti meg az ember fokozatosan azt, amit „az értelem felett” jelent.
A vendég és a házigazda bennünk
Mindannyiunkban kétféle megkülönböztető képesség van:
- A természetes vágy, hogy örömöt kapjunk.
- Egy szikra Bina-ból – az Isteni részéből –, amely érzékeli az Adót.
A munka e kettő között zajlik.
Mi a fontosabb számomra – az öröm, amit kapok, vagy az Adó fontossága?
Kezdetben fájdalmas látni a Gazdat. Jelenléte szégyent hoz. Rám világít, hogy én csak kapok. Ezért el akarok rejtőzni.
Később korlátozom magam, mert Őt részesítem előnyben az örömökkel szemben.
Később még azt is felfedezem, hogy a „kapcsolatom” Vele még mindig fogyasztói jellegű – Őt használom a saját kielégülésemre. És ez is szégyenletessé válik.
Ekkor valami tisztább ébred fel: a szeretet az adás minőségéért.
Az egyetlen feladat
Nem tudjuk, hogyan mérjük az egyes szakaszokat. Nem tudjuk megtervezni a spirituális fokozatainkat. Nem irányítjuk a folyamatot.
Az egyetlen feladatunk a következő:
Folyamatosan fejleszteni magunkban az Adakozó nagyságának felismerését.
Vágyakozni Rá, mint az egyetlen erőre.
Jónak látni Őt, és jót cselekedni.
Az örömhöz való ragaszkodást előnyben részesíteni.
Az önös haszonszerzést előnyben részesíteni.
És amikor kudarcot vallunk – újra kérni a Teremtő nagyságát.
Mert az Ő nagysága nélkül csapdába esünk magunkban.
De amikor az Ő nagysága növekszik, az felemel minket.
Először azért emel fel minket, mert nyerünk belőle.
Aztán azért emel fel minket, mert értékeljük Őt.
Végül azért emel fel minket, mert értékeljük magát az adást.
És akkor a fogadó akarat, amely egykor fogvatartónk volt, adományozásunk partnerévé válik.
Az egész spirituális fejlődés nem más, mint a fogadó és az Adakozó közötti kapcsolat fokozatos finomítása. És a kulcs mindig ugyanaz: a Teremtő nagysága
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás