A halálról…

„…Ezáltal megérthetjük a Teremtővel szembeni panaszunkat: „Nem szabad… az igazakat a gonoszokkal együtt halálra ítélni”, mivel a gonoszok élete maga is halálnak tekinthető. Ahogy bölcseink mondták: „A gonoszok életükben „halottaknak” nevezhetők”, mivel az élet, amelyet ebben a világban élveznek, megakadályozza őket abban, hogy örök életet nyerjenek. Mivel a teremtés teljes célja, nevezetesen az, hogy jót tegyen teremtményeivel, elérhetetlen, ha távol vagyunk a Teremtőtől, mivel „az átkozott nem ragaszkodik az áldotthoz”. Ezért a gonoszokat életükben „halottaknak” nevezik. Ez a gonoszok halálra ítélésének jelentése…”

Rabash, 67. levél

Bennünk rejlő természetünk – az az anyag, amelyből vagyunk – a létezés és a beteljesülés kielégíthetetlen vágya.

Minden, amit valaha teszünk, ezt a vágyat követi. Minden gondolat, minden döntés, minden mozdulat tudatosan vagy tudat alatt arra irányul, hogy fenntartsuk az én létezését, és mindenáron a lehető legteljesebb mértékben kielégítsük azt.

Alapértelmezés szerint, amikor az életről beszélünk, a biológiai testünk folytonosságát értjük alatta. Magunkat azonosítjuk ezzel a testtel, annak érzéseivel, örömeivel és fájdalmaival, túlélésével. És természetesen a halált ennek a biológiai létezésnek a megszűnésével társítjuk – mert amikor a test megszűnik érzékelni, úgy érezzük, hogy mi már nem létezünk.

Így értelmezik a halált a testi érzékelés.

De csak akkor, amikor az ember elkezd tanulmányozni és gyakorolni az autentikus spirituális tudományt – csak akkor, amikor belép egy igazi módszerbe, egy igazi környezetbe – kezdődik el egy sokkoló felismerés: az igazi emberi létezésünknek semmi köze a fizikai testhez.

A test egy állati mechanizmus. Szükséges, funkcionális, átmeneti – de nem az, akik vagyunk.

A megfelelő spirituális munkával az ember fokozatosan valami teljesen újat hoz létre magában: egy átlátszó, objektív, önzetlen megfigyelőt. Ez a megfigyelő nem az ego. Nem az ösztönök. Nem a biológiai túlélési akarat. Ez egy pont az eredeti én felett – egy új emberi lény magja.

Ez a megfigyelő megtanulhat az egótól függetlenül, sőt a test fizikai életétől függetlenül is létezni.

És akkor felmerül a leginkább nyugtalanító kérdés:

Ha nem a test vagyok, akkor ki vagyok? Mihez kötöm magam?

A kabbalisták – az emberi természet és a valóság empirikus tudósai, akik maguk is végigjárták ezt az utat, amíg el nem érték az egyetlen jótékony irányító erőt – egyértelműen válaszolnak: az igazi én csak úgy található meg, ha az ember összekapcsolja magát a Teremtővel.

Nem a test révén.

Nem az önző, önigazoló, individualista egó révén.

Hanem a Teremtő tulajdonságai révén: a tiszta, feltétel nélküli, teljesen önzetlen szeretet és adakozás révén.

Ahelyett, hogy a testben léteznénk, megtanulunk a Teremtőben létezni.

Ahelyett, hogy befogadással élnénk, megtanulunk adakozással élni.

És ezen a mélyreható változáson keresztül – az önző egótól való elszakadástól a Teremtővel való egyesülésig – az életről és a halálról való teljes megértésünk teljesen újradefiniálódik.

A halál már nem biológiai esemény.

A halál olyanná válik, amit én határozok meg.

Lehet, hogy jelenleg jól érzem magam, nyugodt vagyok, elégedett. Az életem rendezettnek, sőt kellemesnek tűnhet. És mégis, eldönthetem, hogy ez az állapot halál – mert elválasztást eredményez, mert eltávolít a Teremtőtől, mert nincs célja.

Akkor mit használok az élet mérésére?

Érzés alapján mérhetem:

Hogyan érzem magam a szerveimben?

Kényelmesen vagy kényelmetlenül?

Teljesen vagy üresen?

Jó vagy rossz hangulatban vagyok?

Vagy építhetek egy edényt az értelem felett – magam felett – és abban élhetek.

Egy spirituális edényt.

Ebben az esetben nem tagadom az állati érzéseket. Nem nyomom el őket. Nem menekülök el előle. De az állapotomat nem az alapján határozzam meg, hogy hogyan érzem magam, hanem az alapján, hogy mennyire vagyok kapcsolatban a Teremtővel abban az érzésben.

Akkor az életet és a halált teljesen más kritériumok alapján mérjük.

A leereszkedés halál?

Attól függ.

Ha a leereszkedés azt jelenti, hogy abbahagytam a Teremtőre gondolni, akár csak egy pillanatra is – hogy elszakadtam Tőle –, akkor az halál.

De ha a leereszkedés csupán azt jelenti, hogy rosszul érzem magam, fáradt vagyok, szürke, üres – de továbbra is a Teremtő felé orientálódok, vizsgálom a vele való kapcsolatomat –, akkor az egyáltalán nem halál. Az munka.

Minden attól függ, hol van az érzékenységem pontja.

Vannak edények, amelyek éreznek – állati edények.

És vannak edények, amelyek irányítottak – spirituális edények.

Az állati edények az érzékelés alapján határozzák meg a valóságot: jó nekem vagy rossz nekem, kellemes vagy kellemetlen, erős vagy gyenge, inspiráló vagy kimerítő.

A spirituális edények az irányultság alapján határozzák meg a valóságot: kapcsolat vagy elszakadás, ragaszkodás vagy elválás.

Amit nem a Teremtővel való kapcsolat határozza meg, azt állatiasságnak nevezzük.

Amit kizárólag a Vele való kapcsolat határozza meg, azt spiritualitásnak nevezzük.

Egyelőre a megkülönböztetés egyszerű:

Kapcsolat a Teremtővel – élet.

Elszakadás Tőle – halál.

Később ezek mélyebb formákat, neveket, fokozatokat kapnak. De ebben a szakaszban ez az egyetlen mérőeszköz elegendő.

A kezdeti állapottól a végső állapotig minden embernek át kell haladnia minden állapoton. Senki sem mentesül ez alól. Az embernek gonosznak kell lennie, és igaznak kell lennie. Az embernek kudarcot kell vallania, mielőtt sikerrel járna. Az embernek meg kell kóstolnia a halált, mielőtt megismerné az életet.

Az embernek át kell élnie a gonoszság és a halál minden érzését – mind a testi, mind a lelki tudatosságban. Mind az érző edényekben, mind a Teremtőhöz viszonyítva meghatározó edényekben.

Csak a Malchut teljes élményéből – annak keserűségéből, sötétségéből, ürességéből – emelkedhet az ember a Keter felé. Az egyik nem létezhet a másik nélkül.

Minden a hozzáálláson múlik.

A tempón.

A csoport segítségén.

Arra, hogy az ember az állapotokat rombolónak vagy teremtőnek tekinti-e.

Ha az állapotokat teremtőnek tekintjük, akkor még a halál is az életre való felkészülésként élhető meg.

Igen, az embernek buknia kell. Igen, az embernek éreznie kell a kétségbeesést, az erőtlenséget, a valódi halált. De ezeket az állapotokat csak a felemelkedés érdekében érezzük. Aztán gyorsan elmúlnak. Nem emésztik fel az embert. Nem bénítják meg.

Ezért van írva, hogy az ember „megérdemelte, hogy megkóstolja a halál ízét”.

Mert csak az tud igazán felemelkedni, aki valóban leereszkedik.

És mi az a halál napja?

Ez egy sokkoló észlelésfordulat.

Egy állapot, amely napként jelenik meg – fényes, kényelmes, kellemes – hirtelen kiderül, hogy halál. Miért? Mert látom, hogy csak azért határoztam meg napként, mert számomra jó volt. Kényelmes. Biztonságos. Ego-barát.

És hirtelen megjelenik egy másik mérőeszköz.

Látom, hogy ez a „nap” nincs kapcsolatban a Teremtővel. Nincs áttörés az adás felé. Nincs mozgás a valódi élet felé.

Így pontosan az, amit egyszer napnak neveztem, halál lesz.

Attól a pillanattól kezdve másképp kell mérnem.

Nem az érzés alapján.

Nem a kényelem alapján.

Nem az alapján, hogy hogyan érzem magam.

Hanem egyetlen dolog alapján:

Mennyire vagyok kapcsolatban a Teremtővel ebben az állapotban?

Ez lesz az új mérce.

Az új mérőeszköz.

Az élet és a halál új definíciója.

És ezáltal a halál maga is az örök élet kapujává válik.