Valami teljesen lehetetlen és érthetetlen célt követve

„A hit, konkrétan, tiszta munka, mivel a befogadási akarat nem vesz részt ebben a munkában. Sőt, a befogadási akarat ellenáll neki. E vágy természete csak az, hogy olyan helyen működjön, amelyet lát és ismer. De az értelem felett ez nem így van. Így a Dvekut [ragaszkodás] teljes lehet, mivel itt van egy egyenértékűségi elem, ami azt jelenti, hogy valójában adományozásról van szó.

Ezért, amikor ez az alap megvan és létezik benne, akkor még akkor is, ha jó hatásokat kap, azt Atreia-nak [arameus: figyelmeztetés] tekinti, ami gemátria szerint a Tóra. És félelemnek kell lennie ezzel a Tórával kapcsolatban, ami azt jelenti, hogy látnia kell, hogy nem a Tórából kap támogatást vagy segítséget, hanem a hitből. És még akkor is, ha már feleslegesnek tartja, mert már kap a „kellemes föld” minőségéből, hinnie kell, hogy ez az igazság. Ez a jelentése annak, hogy „és mindannyian hiszik, hogy Ő a hit Istene”, mivel kifejezetten a hit révén tudja fenntartani a fokozatot.

Baal HaSulam, Shamati 215., A hitről

Hosszú időbe telik, mire az ember a hiteles spirituális úton eljut odáig, hogy megértse a sokkoló, kijózanító igazságot: amit célul tűzünk ki magunk elé – a magasabb spirituális szint, amelyet elérni vágyunk – a jelenlegi állapotunkból nézve teljesen lehetetlen és alapvetően érthetetlen.

Újra és újra halljuk, hogy el kell érnünk a Teremtő tulajdonságait: tiszta, feltétel nélküli, teljesen önzetlen adakozást, az ösztönös önzés, egoizmus és individualizmus helyett. Bólintunk, egyetértünk, ismételjük a szavakat. De abban a pillanatban, amikor megpróbáljuk megérteni, mit is jelent ez – valóban megérezni, megélni –, megdermedünk. Egész létezésünk magunk körül épül fel. Magunkban élünk. Az egész univerzum „én” körül forog.

Ebben a szakaszban még az objektív megfigyelőt sem tudjuk elválasztani az egótól. Hiszünk abban, hogy mi vagyunk az ego. Nem tudjuk elképzelni egy attól megszabadult, vagy akár csak kissé attól elszakadt létezést. Maga az ötlet, hogy „nem magamért létezem”, nem csak idegennek, hanem abszurdnak is tűnik.

Hogyan is hallhatnám, nemhogy megérteném, egy olyan állapotot, amelyben kívül létezem önmagamon? Egy olyan állapotot, amelyben csak másokért élek és cselekszem, és csak akkor érzem, hogy létezem, ha lehetőséget kapok adni – továbbadni valamit – jutalom, elismerés és számítás nélkül? Hogyan is képzelhetném el egy olyan életet, amelyben cselekedeteim teljesen függetlenek a számomra jelentett következményektől, ahol nem várok visszajelzést, megnyugvást, megerősítést, viszonzást?

Hogyan fogadhatnám el, hogy teljesen alávetnem kell magam, elköteleznem magam és másoknak – és rajtuk keresztül a Teremtőnek – szolgálnom kell, miközben csak annyira érzem az életet, amennyire képes vagyok valamit másoknak átadni? Hogy a legnagyobb örömöket és kielégüléseket csak azért vonzom magamhoz, hogy továbbadjam őket, anélkül, hogy megérinteném őket, anélkül, hogy magamnak is megtartanék belőlük valamit?

Beszélhetünk ilyen állapotokról. Filozofálhatunk, elemezhetjük és intellektualizálhatjuk őket. De amikor valóban érezni kell őket, akkor lehetetlenek.

És ez a lehetetlenség nem kudarc – ez az első igazi kinyilatkoztatás a spirituális úton.

A spirituális munka kezdeti szakasza az a felismerés, a mély és fájdalmas megértés, hogy teljes egészében önmagamban létezem, és hogy természetemnél fogva teljesen képtelen vagyok elképzelni, megérteni vagy érezni egy olyan állapotot, amelyben csak másokért létezem. Csak ezután kezdődik el igazán az út.

A mi világunkban az emberek néha rendkívüli döntéseket hoznak. Egy égő épület tetején rekedt ember leugorhat, abban a reményben, hogy talán – minden esély ellenére – valami puha megakadályozza a zuhanást. Még ez is egy egoista számítás: a jelenlegi állapotom elviselhetetlen, ezért a következő állapot felé haladok. Még ha csak néhány másodpercnyi életet nyerek is, az is élet. Csoda történhet. Ahol most vagyok, ott nincs túlélés.

De ez az ugrás is az ego vezérli. Az ego vásárol magának még néhány pillanatnyi létezést.

A spiritualitás valami sokkal radikálisabbat követel.

Itt azt mondják nekünk, hogy „ugorjunk” egy olyan állapotba, ahol az ego semmit sem kap. Egy olyan állapotba, ahol az ego gyakorlatilag halott. Egy olyan állapotba, amely teljesen újfajta motivációt igényel, egy olyan üzemanyagot, amelyet még soha nem ismertünk, mert minden, amit valaha tettünk – minden mozdulat, minden döntés – az egoista jutalom által volt hajtva.

Hogyan ugorhatunk bele egy ilyen állapotba?

Olyan, mintha hirtelen elvárnák tőlünk, hogy megjelenjünk egy másik bolygón, egy másik galaxisban, oxigén, felszerelés és utasítások nélkül. Nem tudjuk, hogyan kell ott lélegezni. Nem tudjuk, milyen ruhát vegyünk fel. Nem is tudjuk, mit várnak tőlünk. Egyszerűen nincsenek eszközeink.

És pontosan ezért a spirituális út nem követel tőlünk cselekvést. Nem várják el tőlünk, hogy tudjuk, mit kell tennünk, vagy hogyan kell tennünk.

Amit tőlünk elvárnak, az sokkal finomabb – és sokkal nehezebb.

Elvárják tőlünk, hogy akarjuk.

Elvárják tőlünk, hogy vágyakozzunk, szenvedjünk, hogy valódi szükségletet fejlesszünk ki a következő állapot iránt – egy olyan állapot iránt, amelyet nem tudunk megérteni, elképzelni vagy érezni. Abban a pillanatban, amikor ez a szükséglet pontos, őszinte és kompromisszummentes lesz, abban a pillanatban, amikor valódi imává kristályosodik, megérkezik a segítség. Akkor a Teremtő megad minden eszközt, minden képességet, minden erőt, amely a felemelkedéshez szükséges.

De ezt a hiányt nem lehet meghamisítani. Nem lehet elméleti. Belső munkával, feltételek nélküli imádsággal, alkudozás és kompromisszumok nélkül kell megszületnie.

És ez a fajta hiány nem alakulhat ki egyedül.

Csak egy spirituális csoporton belül jöhet létre – kölcsönös munkával, kölcsönös támogatással, kölcsönös elkötelezettséggel és kölcsönös odaadással. Csak ott kezdi el érezni az ember, hogy mi hiányzik neki, mire van valóban szüksége, és mit nem tud egyedül elérni.

Mégis, egy kísértő kérdés marad: miért is akarnék egy ilyen lehetetlen és érthetetlen állapotot? Mit remélek elérni?

Lényünk, hajtóerőnk a beteljesülés és a létezés kielégíthetetlen vágya. Nem tudunk létezni – még az ujjunkat sem tudjuk megmozdítani – anélkül, hogy örömre számítanánk. De ami megváltozhat, az az öröm fajtája, amire számítunk.

Egy bizonyos ponton a spiritualitásnak annyira kívánatosnak, annyira élénknek, annyira elsöprőnek kell lennie, hogy készek legyünk belevetni magunkat, mint aki kiugrik egy égő épületből – vagy mint Nachshon, aki belépett a tengerbe, mielőtt az kettészakadt. A várt spirituális beteljesülésnek felül kell múlnia minden más vágyat, minden ragaszkodást, minden kényelmet, ami ehhez az élethez köt minket.

Élet-halál kérdéssé kell válnia.

Addig a küszöbig még az egót is bevonhatjuk. Megígérjük neki a spirituális beteljesülést, az örök életet, a Teremtővel való bensőséges kapcsolatot, a valóság legmélyebb titkainak megismerését. Hagyjuk, hogy az ego elhiggye, hogy nyereségre fog szert tenni.

De a végső elszámolás csak a kapunál érkezik el.

Csak akkor, amikor megnyílnak a spirituális beteljesülés kapui, állunk szemben a végső döntéssel: hajlandó vagyok-e folytatni, még akkor is, ha soha nem fogok részesülni belőle? Még akkor is, ha minden beteljesülés olyan edényekbe áramlik, amelyek nem az enyémek? Még akkor is, ha az egyetlen feladatom az, hogy másoknak szolgáljak, hogy az ő vágyaikat magamhoz kössem, hogy segítsek nekik feltárni a Teremtőt és ragaszkodni hozzá?

Ennek elfogadása az igazi ugrás.

Olyan, mintha beleegyeznék a tudatos önmegsemmisítésbe – nézném, ahogy az ismerős „én” feloldódik –, hogy egy apró, átlátszó, önzetlen megfigyelő továbbra is létezzen másokon keresztül, kizárólag az ő érdekükben.

A jutalmam nem a saját örömöm.

A jutalmam az, hogy szolgálom és segítem másokat, miközben ők felfedik és élvezik a Teremtőt.

A jutalmam az, hogy a Teremtővel együttműködve teremtem és ápolom az életet – az egómtól függetlenül és attól függetlenül.

Amíg ezt igazán nem fogadom el, amíg nem kötelezem el magam feltétel nélkül ennek a célnak, nem tudom elképzelni, milyen beteljesülést rejt magában egy ilyen állapot. Nem tudom megérteni annak az örömét, hogy együttműködöm egy Teremtővel, akit még nem érzek.

Ezért ilyen fejlődés csak azokba vetett hit révén lehetséges, akik már elérték ezt – hit a bölcsekben, hit a tanítóban, hit a barátokban. Ők biztosítanak minket arról, hogy ez az állapot valós, érvényes és elképzelhetetlenül kielégítő. A Teremtő helyezte őket körénk, hogy rajtuk keresztül, és csak rajtuk keresztül tanulhassuk és gyakorolhassuk ezt a „természetfeletti” létezésformát.

Ezért a spirituális út mindig „hit az értelem felett”. Mindig egy olyan állapotra törekszünk, amely elutasítja a jelenlegi elmét, az értelmet és az érzelmeket. Mindig elfogadunk és elkötelezzük magunkat valami mellett, amit még nem tudunk megérteni. Becsukjuk a szemünket és ugrunk – az ego sikolya, tiltakozása, dühe és ellenállása ellenére.

Csoport nélkül, kölcsönös törekvés, inspiráció és kollektív erőfeszítés nélkül esélyünk sincs. Ez az út valóban természetfeletti – mindig természetünk ellen, mindig fölötte áll.

És mégis, ez a lehetetlen ugrás az egyetlen hely, ahol az igazi élet kezdődik.