Egyetlen rendszer, amely sok részből áll

„Mindig fel kell ébresztenünk azt, amit a szív elfelejtett, ami a szív javításához szükséges – a barátok iránti szeretet –, amelynek célja mások iránti szeretet elérése.

Ez nem kellemes dolog a szívnek, amelyet „önszeretetnek” neveznek. Ezért, amikor barátok gyűlnek össze, nem szabad elfelejtenünk felvetni a kérdést, vagyis mindenkinek meg kell kérdeznie magától, hogy mennyit haladtunk előre mások iránti szeretetünkben, és mennyit tettünk azért, hogy előrehaladjunk ebben a kérdésben.”

RABASH, 13. cikk (1984), „Néha a spiritualitást „léleknek” nevezik”

„Ha a közösségben van néhány ember, aki elérheti a Dvekut célját a Teremtővel, és ez a Teremtőnek nagyobb elégedettséget hoz, mintha ő maga lenne jutalmazva a Teremtőhöz való közeledéssel, akkor ő kizárja magát. Ehelyett azt kívánja, hogy a Teremtő segítsen nekik, mert ez nagyobb elégedettséget hoz felülről, mint a saját munkája. Ezért imádkozik a közösségért, hogy a Teremtő segítse az egész közösséget, és megadja nekik azt az érzést, hogy elégedettséget kapnak abból, hogy adományozhatnak a Teremtőnek, hogy örömet szerezzenek Neki.

És mivel mindenhez alulról való ébredés szükséges, ő adja az alulról való ébredést, mások pedig felülről kapják az ébredést, akinek a Teremtő tudja, hogy az előnyösebb lesz a Teremtő számára.”

RABASH, 15. cikk (1986), „Sokak imája”

A zaj és a törés felett van egy egyetlen spirituális rendszer, amelyben a Teremtő nyíltan uralkodik – egy zökkenőmentesen integrált egész, amely tökéletes harmóniában és homeosztázisban rezeg. Mégis, mi nem ébredünk fel már erre a dallamra hangolva. Sötétségbe és törésbe születünk, egy olyan világba, amelynek első leckéje a szétválasztottság. Innen, a kontraszt mélyéről tanuljuk meg érezni az Egyet.

Észlelésünk ellentétekből áll: meleg és hideg, édes és keserű, gyűlölet és szeretet. Kontraszt nélkül nincs megkülönböztetés, távolság nélkül nincs vágyakozás, ellenállás nélkül nincs erő. Jövőbeli „Egységünk” intenzitását az ellenállás méri, amelyet legyőzünk – az elutasítás, az összeférhetetlenség és a részek közötti belső távolság. És az egyetlen erő, amely képes fenntartani integrációnkat az ellenállás felett, a Teremtő.

Ezt az igazságot akkor kezdjük megérteni, amikor mindannyian egy célra törekszünk: hogy felfedjük és elérjük a Teremtőt azáltal, hogy minőségünkben és szándékunkban hasonlóvá válunk hozzá. Minden erőfeszítésünkkel, hogy hasonlítsunk hozzá – tiszta adakozás, önzetlen szeretet – felébresztjük és meghívjuk partnerségét. A kölcsönös kapcsolatok, amelyeket a velünk született összeférhetetlenségünk felett építünk, a kölcsönös integráció annak ellenére, hogy elutasítjuk egymást, pontosan a Teremtő érzése. A természetes gyűlöletünk és elutasításunk feletti korlátozás, a mások felé irányuló „isteni fény” – feltétel nélküli szeretet – visszatükrözésének megszerzett képessége lesz a kinyilatkoztatásának edénye. Csak a Teremtő képes ilyen „az észszerűség feletti”, „a velünk született természet feletti” létezést lehetővé tenni.

Ez az út paradox módon van megtervezve: minél jobban sikerül összekapcsolódnunk, annál mélyebben fedezzük fel magunkban az ellenkező tulajdonságokat. A kontraszt növekszik, és a kinyilatkoztatás is, egészen egy végső, határtalan állapotig – Ein Sof –, amelyben a partnerség teljesen összeegyeztethetővé válik: mi, a tökéletes adakozásban; Ő, a teremtményei iránti jóság teljes örömében.

Pontosan ebben az értelemben a Teremtő, akiről beszélünk – az elért Teremtő – közös munkánk eredménye: nem mi teremtjük Őt, Isten ments, hanem a köztünk való kinyilatkoztatása a kollektív törekvésünkből születik. Ahogy ellenállunk elutasításunknak és imádkozunk egy istenes kapcsolatért közöttünk, képesek leszünk igazolni Őt, mint az egyetlen jótékony erőt, amely a valóságban cselekszik. Amikor vágyott kölcsönös integrációnk kizárólag az Ővele való egyenértékűségre irányul, akkor vonzzuk az Ő segítségét. Az Ő tulajdonságait idéző kötelékek kialakításával fedjük fel Őt; a hasonlóság kinyilatkoztatás. Így a BoReh név – „Jöjj és láss” (Bo uReh): lépj kapcsolatba, és ott lásd Őt.

Ez a zökkenőmentes integráció csak akkor lehetséges, ha mindannyian a saját nézőpontunkból úgy döntünk, hogy alávetjük és semmisítjük magunkat a többiek iránt – önként feloldódva az ő vágyaikban és nézőpontjaikban –, amíg „én”-ből csak egy átlátszó, önzetlen, objektív tanú marad. Személyes célom nem az, hogy magamnak érjek el valamit, hanem hogy csatornaként szolgáljak, hogy mások is felfedhessék a Teremtőt és ragaszkodhassanak Hozzá. Hadd irányítsa ez minden erőfeszítésünket, törekvésünket és imádságunkat.

A spiritualitásban nem közvetlen beteljesülést keresek. Gyűjteni akarom a hiányokat –Hisaron – barátaimtól, majd egyre táguló körökben az egész világtól, és ezt a hiányt gyengédnek és betöltetlennek tartani. Ezzel a megosztott hiányossággal fordulok Hozzá. Vágyom arra, hogy átadjam Neki ezt a kollektív ürességet, hogy Ő, és csakis Ő, betöltse azt, és elégedettséget nyerjen ebből a beteljesülésből. A Teremtőért dolgozom – az Ő kedvéért –, hogy Ő befejezhesse Teremtési Gondolatát: jónak lenni teremtményeihez. Szándékom soha nem magamról szól; minden munkám arra irányul, hogy mások hiányosságait összekapcsoljam az egyetlen jótékony teremtő és irányító erővel.

Lehetetlen érezni a tízet és a barátokat anélkül, hogy elutasítanánk és Aviut (a vágy vastagsága) felfedeznénk magunk között. Lehetetlen befektetés nélkül. A befektetés építi a tartályt. Erőfeszítés nélkül, hogy kapcsolatot teremtsünk közöttünk és a Teremtő kinyilatkoztatásáért – ez lehetetlen. Mind a mennyiség, mind a minőség szükséges. Ezért a figyelmeztetés oszlopként áll előttünk: „Dolgoztál és nem találtál – ne hidd el.” Erőfeszítés nélkül nem lehet megtalálni. Mit találunk? Egy adakozó erőt közöttünk – és ez az adakozó erő a Teremtő. Így fokozatosan, egyre inkább kinyilatkoztatjuk Őt: a befektetésünk – az edény; az Ő részvétele – a Fény.

Egyek leszünk, de a belső ellenállás megmarad – és pontosan ott kapcsolódunk fölé. A munkánk a kapcsolat – semmi több, semmi kevesebb. Megőrizzük az ellenállást és felemelkedünk fölé. Minden emelkedés „620-szorosára” növeli az erőt – ez az exponenciális erősítés képe. Mint a mérnöki tudományban: ahol ellenállás van, és mégis a kör bezárul, az ellenállás maga lesz a kimenet forrása. Abban a pillanatban, amikor a részeket arra kényszerítjük, hogy együtt működjenek, az összes köztük lévő ellenállás nyereséggé válik. A sötétség fénnyé válik; a keserű édes lesz. Az ellenállás – konkrétan a kapcsolódás iránti ellenállás – a kapcsolódás édességévé alakul.

A Teremtő kinyilatkoztatása a részek közötti kapcsolódásban érezhető. Ugyanazok a tartályok, amelyek most emelkednek maguk fölé, hogy összekapcsolódjanak. A kapcsolat felettük érezhető – a Visszatérő Fény (Ohr Hozer) tíz szfirájában. Tzimtzum (korlátozás), Masach (szűrő), Visszavert Fény – kapcsolat a Visszavert Fényben mindegyikből – ez a hely a Teremtő kinyilatkoztatásának, az emberen kívül. Ezt „az észszerűség feletti hitnek” nevezik.

Senki sem születik azzal a természetes igényével, hogy másoknak adjon. Így lettünk teremtve. Ezért folyamatosan ébren kell tartanunk magunkat, és tanulnunk kell egymástól. Talán akkor érezni fogjuk a közös Hisaron-t, a közös hiányt, amelyet egységünkön keresztül kell elérnünk – és akkor sikerrel járunk.

Ennek az útnak a szükségessége a széttöredezettségünkből fakad. Csak a törés miatt tudjuk összegyűjteni a maradványokat – annak felismerését, hogy nem vagyunk összekapcsolódva, mint egy ember, egy szívvel – és ezeket a töredékeket imádságunkként felemelni. Ez fog segíteni nekünk az egységhez való felemelkedésben. Igaz állapotunk őszinte fényben tárul fel: milyen messze vagyunk még egymástól, mennyi munka van még hátra. Ez a fájdalom maga lesz a legtisztább kérés.

És az egység megment minket a kétségbeeséstől. Az egységet a legkényesebb és legerősebb kincsünknek tartjuk. Amit ehhez az egységhez hozzá szeretnénk adni, az az, hogy valóban egy emberként, egy szívvel legyünk – és hogy a Teremtőtől többet kapjunk az Ő tulajdonságaiból, pontosan annyit, amennyivel még hiányzik az egységünk.

Így visszatérünk oda, ahol kezdtük: a baráti szeretethez. Hogy minden találkozón megkérdezzük: „Mennyit haladtunk előre mások szeretetében? Mit tettünk – mindannyian – ennek előmozdítása érdekében?” Sokak imájában élni, kizárni magunkat a egész érdekében, összegyűjteni minden hiányosságot és felemelni azokat. Számtalan különbségünket egyetlen kérésbe, egyetlen dalba, egyetlen rendszerbe kötni sokból – amíg az Egyet nem érezzük közöttünk, és a világot nem melegíti a fény, amelyet mindannyian együtt hordozunk.