A beszélő lény

„….. A csend még mindig nem rendelkezik saját hatalommal. Inkább a földesura hatalma alatt áll, és minden kívánságát és vágyát kielégítenie kell. Mivel tehát a Teremtő a dicsőségére teremtette a teremtést, ahogyan meg van írva: „Mindenkit, akit az én nevemről neveztek, én teremtettem a dicsőségemre”, ez azt jelenti, hogy a Teremtő a saját szükségleteiért teremtette a teremtést. A földesúr természete rá van nyomva a teremtményekre, ami azt jelenti, hogy az összes teremtmény nem másokért, hanem saját magáért dolgozhat.

A vegetatív az, ami már bizonyos mértékben rendelkezik saját hatalommal. Már képes olyan dolgokat tenni, amelyek ellentétesek a földesúr véleményével. Ez azt jelenti, hogy már képes olyan dolgokat tenni, amelyek nem a saját javát szolgálják, hanem az adakozás céljából. Ez már ellentétes azzal, ami a földesúr akaratában létezik, amit az alacsonyabb rendűekbe vésett, hogy csak a saját javukra való fogadás akaratával dolgozzanak…

… Élő: Látjuk, hogy minden állatnak megvan a maga jellemzője; nem rabszolgái a környezetnek, és mindegyiküknek megvan a maga érzése és jellemzői. Bizonyára a földesúr akaratával ellentétesen is tudnak cselekedni, vagyis tudnak adakozni, és nem rabszolgái a környezetnek. Inkább saját életük van, és életerejük nem függ barátaik életétől. Mégis, nem tudnak többet érezni, mint a saját létüket. Más szavakkal, nincsenek érzékeik a másik iránt. Természetesen nem tudnak törődni másokkal.

A beszédnek vannak erényei: 1 — A földesúr akaratával szemben cselekszik. 2 — Nem korlátozódik a kortársaira, mint a növényi lények, vagyis független a környezettől. 3 — Érzi másokat is, ezért törődhet velük és kiegészítheti őket azzal, hogy a közönséggel együtt érez és sajnál, és örülhet a közönség kényelmének. Emellett képes fogadni a múltból és a jövőből, míg az állatok csak a jelent és csak a saját létezésüket érzik…”

(Baal HaSulam, Shamati 115., „Csendes, vegetatív, élőlény és beszélő”)

Teremtő és teremtés: adni akarás és kapni akarás

Látjuk, hogy a Teremtő – aki adni akar – lények teremtésére vágyik, és azokat saját magához hasonló szintre akarja emelni. Ezért a teremtményt végül „Ádámnak” fogják nevezni – „a Teremtőhöz hasonló”. A Teremtő a fogadás akaratával teremtette – a saját magával, a Teremtővel ellentétes formában. A Teremtő tulajdonsága az adás akarata, és ez jellemzi a Teremtő és a teremtett lény közötti alapvető, központi és fundamentális különbséget. A Teremtő az adás akarata – ezt tanulmányozzuk és fedezzük fel kutatásunk, vizsgálódásunk során, megismerve és megközelítve ezt az erőt. A teremtett lény viszont a fogadás akarata.

És ahhoz, hogy valaki teremtett lény legyen, ellentétesnek és elszakadónak kell lennie a Teremtőtől, és meg kell értenie önmagát és a Teremtőt, valamint a köztük lévő különbséget. Ebből kiindulva a teremtés meghatározza és alakítja önmagát ebben a valóságban – ellenkező esetben nem nevezhetnénk „teremtésnek”. A teremtés annyiban teremtés, amennyiben érzi, mennyire ellentétes a Teremtővel, és mennyire tud a Teremtőhöz hasonlóvá válni, miközben ellentétes vele.

Vagyis a teremtésnek a természetben létező két erőből kell állnia. Ezen két erőn kívül nincs más: az adás ereje és a fogadás ereje. Ezért a teremtett lényben előforduló kombináció arányában – e két erő, a fogadás és az adás – látjuk, hogy ezáltal a teremtett lény meghatározza szintjét, állapotát, státuszát és távolságát a Teremtőtől, és ez a legfontosabb.

Baal HaSulam írja, hogy csak négy szint választ el minket a Teremtővel való teljes hasonlóságtól. És ez a négy szint abból fakad, hogy a Fény, amely felépíti a vágyat – az adás erejét – felépíti a fogadás erejét is. A Fénynek négy szintet kell átlépnie. Önmagában ez a Bechina Shoresh, a gyökérfázis, amint azt a Közvetlen Fény négy fázisában tanuljuk; és át kell haladnia az első, a második és a harmadik fázison. Csak a negyedik, utolsó fázisban határozza meg, hogy a teremtett lény fogadásra való akarat lesz – és csak fogadásra –, teljesen elszakadva a Teremtőtől, aki a gyökérfázis (behinat shoresh). Csak akkor nevezik teremtett lénynek.

De a teremtett lénynek saját hatalmában is kell lennie, hogy a Teremtővel ellentétes formákat hozzon létre, és megfigyeljük, hogy ez valóban így történik a természetünkben. Az a tény, hogy nem értünk egyet és nem tudunk a Teremtő uralma alatt lenni, hanem a saját uralmunk alatt akarunk lenni – ezt a tendenciát „gonosz hajlamnak”, „egónak” nevezzük. Így fejlődünk.

Ezért minden munkánk Ketertől Malchutig arról szól, hogy ki fog uralkodni. „Ki fog uralkodni”, ahogy meg van írva – vagy a Teremtő (az adakozás tulajdonsága), vagy a teremtett lény (a fogadás tulajdonsága). Ezáltal mindig meghatározhatjuk, hogy a teremtett lény hol áll a Teremtőhöz képest, hogy hasonlóvá váljon Hozzá, hogy a teremtett lény hasonlóvá váljon a Teremtőhöz.

Ebben az esetben négy fázisról beszélünk. Nem számoljuk a Shoresh (gyökér) fázist – ez a Teremtő (adakozás). Aztán jön az Alef–Bet–Gimel–Dalet. Így fejlődik a teremtés, amíg nem akar hasonlóvá válni a Teremtőhöz, és akkor a saját természetével ellentétes cselekedetet kell végrehajtania.

A Csendes (Domem)

„….. Csendes: ez egy olyan tulajdonság, amelynek nincs saját hatalma. Inkább a Tulajdonos hatalma [uralkodik] felette. És a Tulajdonos minden hajlamát és vágyát végre kell hajtania. Mivel tehát a Teremtő a teremtést a saját dicsőségére teremtette, ahogyan az mondva van: „Mindenki, akit az én nevemnek hívnak… a dicsőségemre teremtettem”, vagyis a Teremtő a teremtést saját magának teremtette – a Tulajdonos természete beágyazódik a teremtett lényekbe. Vagyis egyetlen teremtett lény sem tud más érdekében cselekedni, csak a saját érdekében…”

A mozdulatlan vagy élettelen a fogadás akaratának fejlődésének első szintje, amikor önmagával semmit sem tud tenni, sem önmagával, sem a Tulajdonossal kapcsolatban semmilyen változást nem tud véghezvinni. A fogadás vagy az adás akaratát illetően a Teremtő közvetlen és abszolút uralma és befolyása alatt áll.

Vagyis ez a fogadás akarata, ahogy a Teremtő mondja: „Én teremtettem a gonosz hajlamot.” Ez a gonosz hajlam irányítja a teremtett lényt, és a teremtett lény végrehajtja a parancsait – függetlenül attól, hogy az ego vagy a Tulajdonos parancsainak nevezzük-e őket. Ez az, amit a Teremtő teremtett. A teremtett lénynek nincs lehetősége megérteni, hogy létezik valami, ami ellentétes vele, valami, ami különbözik tőle. Mindent csak a befogadási akaratért tesz – az erőért, amely benne van és irányítja. Ezen a szinten Domemnek (mozdulatlannak) nevezik. Vagyis viszonyában nem tud ellenállni az irányításnak, nem érezheti, hogy különbözik az őt mozgató erőtől. Ezért nevezik „mozdulatlannak”.

Az ilyen szintű ember sok mindent tesz – akár az egész világot felforgathatja –, de ha csak a Teremtő által belé helyezett természetéből fakadóan cselekszik (a Teremtőt „Természetnek” is nevezik), akkor azt mondjuk róla, hogy Domem (mozdulatlan). Mert önmagában nem tesz egyetlen cselekedetet sem a természet által belé töltött állapot ellen.

Ahogy a cikkben áll, a mozdulatlanság olyan tulajdonság, amelynek nincs saját hatalma.

Vagyis nem lehet azt mondani, hogy bármilyen gondolat, vágy, mozgás, cselekvés lenne benne, amelyet önmagától alakít ki. Minden cselekedete és reakciója arra, ami vele történik – lehet, hogy nagyon aktív, lehet, hogy folyamatosan csinál valamit. De ezt kizárólag a vágyból, a természetből kapott erőből teszi. Ezért van írva: a Tulajdonos hatalma [uralkodik] felette. És minden hajlamát és vágyát a Tulajdonosnak kell végrehajtania. Ezért, mivel a Teremtő a teremtést az Ő dicsőségére teremtette, ahogyan az van írva: „Mindenki, akit az én nevemnek hívnak… az én dicsőségemre teremtettem”, vagyis a Teremtő önmagának teremtette a teremtést – a Tulajdonos természete beágyazódik a teremtett lényekbe. Vagyis egyetlen teremtett lény sem tud más érdekében cselekedni, csak a saját érdekében.

Ezt teremtette a Teremtő a teremtett lényben. És ha a teremtett lény ezt teljesen közvetlenül teljesíti, ahogyan a világon minden ember teszi – mindegyiküket a fogadás iránti akaratuk hajtja –, akkor így cselekszenek az emberek. És amennyire mindenki a saját érdekében cselekedhet (pontosan úgy, ahogyan a Teremtő megteremtette és létrehozta őket), annyira valósítják meg a Teremtő akaratát velük szemben a Domem (mozdulatlan) szinten. Ez a teremtés fejlődésének első szintje. „Csendesnek” is nevezik, mert önmagából nem tud semmit létrehozni, nem ért – vagyis egyetlen szabad cselekedetet sem tud végrehajtani.

Természetesen itt is vannak szintek: mennyire tekinti ezt a vágyat a sajátjának, van-e megértése arról, hogy felülről kapja, vagy egyáltalán nem érti ezt. Vagyis még a mozdulatlan szinten is megkülönböztethetünk fokozatokat: mozdulatlan – vegetatív – élőlény – beszélő – ez a fejlődés a mozdulatlan szinten belül – attól függően, hogy hogyan fejlődik a megértésében, hogy a Tulajdonos hatalma alatt áll.

Például, amikor az egyiptomi száműzetést tanulmányozzuk, ott van a száműzetés érzése, amikor nem tehetsz semmit, csak a természetednek megfelelően. Ez a felismerés a domem szint elérése.

A Kabbala nyelvén a mozdulatlan szint a Közvetlen Fény négy fázisának 1. fázisa, a Hochma fázisa, az egyszerű, ősi vágy, hogy örömöt kapjunk, amelyet a Teremtő passzívan és teljesen kielégít, a Teremtő „jóságos teremtményeihez” való vágyának megfelelően.

Ez egy újonnan létrehozott vágy, amelyből nem származik semmilyen aktív reakció.

A vegetatív (Tzome’ach)

„….. Vegetatív: ez az, amikor már bizonyos mértékben saját hatalommal rendelkezik. Vagyis már képes tenni valamit, ami ellentétes a Tulajdonos véleményével. Már képes tenni dolgokat nem a saját érdekében, hanem az adakozás kedvéért. És ez már egy felforgatás a Tulajdonos vágyához képest, amelyet az alacsonyabbakba ágyazott, hogy csak a maguk számára való befogadás vágya vezérelje őket. Ugyanakkor, ahogyan az anyagi növényeknél is láthatjuk, bár mozgásképességgel rendelkeznek – hosszában és szélességében terjednek –, mindazonáltal minden növénynek van egy tulajdonsága.

Ez azt jelenti, hogy egyetlen növény sem szegheti meg az összes növényre vonatkozó szabályokat; követnie kell a növények törvényeit, és nincs olyan ereje, amely lehetővé tenné számára, hogy társai ellen cselekedjen. Vagyis nincs önálló élete, hanem az összes növény egészének életének része. Más szavakkal, az összes növénynek egy élete van; vagyis az összes növénynek egészében egy életformája van – ami azt jelenti, hogy az összes növény olyan, mint egy élőlény. És a növények egy bizonyos értelemben olyanok, mint annak az állatnak a szervei.

Hasonlóképpen, a spiritualitásban ezek olyan emberek, akik már rendelkeznek bizonyos erővel, hogy legyőzzék a fogadás akaratát, de környezetük rabszolgái; azonban ahhoz, hogy szembeszálljanak a környezetükkel, még mindig nincsenek meg az ehhez szükséges erőik. Mindazonáltal a fogadás akaratukkal ellentétesen cselekszenek; vagyis már a megadás akaratával dolgoznak…”

Miután megjelenik a vágy (csak az a vágy, amely a teremtésben hat, és amely a Teremtőtől származik), és az a teremtett lényben fejlődik, természetesen a teremtett lény által szándékosan kifejlesztett és saját erőfeszítéseivel alkalmazott különböző cselekedeteknek köszönhetően – ezután megjelenik egy új vágy. És ez a vágy mintha a Teremtő ellen irányulna, a Teremtő által a teremtésbe helyezett természeten túl. Így a teremtés eléri a fejlődés második szintjét, amelyet tzome’ach-nak (vegetatív) neveznek.

Vagyis már nem a saját érdekében, hanem az adás kedvéért tud cselekedni. Más szavakkal, ha már megvan az ereje, hogy vágya felett, vágyával szemben cselekedjen, akkor vegetatívnak tekinthető. Ha viszont nem tud kilépni vágyából – a fogadás akaratának határain túlra –, akkor még mindig „mozdulatlannak” nevezik.

És ha kilép a vágyából… Ez már egy fordulat a Tulajdonos vágyához képest, amelyet Ő beágyazott az alacsonyabbakba, hogy csak a maguk számára való befogadási akarat vezérelje őket. Ugyanakkor, ahogyan az anyagi növényeknél látjuk, bár mozgásuk van – hosszában és szélességében terjednek –, mindazonáltal minden növénynek van egy tulajdonsága. Már van bennük egy kis adakozási akarat, amelynek köszönhetően tovább fejlődnek, és nem maradnak abban az állapotban, amelyben a Teremtő megteremtette őket.

Vagyis számunkra nem fontos, hogy a „mozdulatlan” melyik szinten van; lehet nagyon nagy is. Lehet egy nagyon aktív, ragyogó személy, aki nagy hatással van mindenkire, és mindenféle dolgokat csinál. Ha nem emelkedik a Teremtő által belé ültetett természeténél magasabb adakozási akaratra, akkor Domemnek (csendes) nevezik, és nem a saját erejével cselekszik, hanem csak azokkal az erőkkel, amelyeket a Teremtő eredetileg belé ültetett.

Ez azt jelenti, hogy egyetlen növény sem szegülhet szembe az összes növény szabályaival; követnie kell a növények törvényeit, és nincs olyan ereje, amely lehetővé tenné számára, hogy társai ellen cselekedjen. Vagyis képtelen kilépni abból a természetből, amelyben teremtették és amelyben létezik. Vagyis nincs önálló élete… Vagyis még mindig korlátozott, bár a korábbi szint felett cselekszik, ellentétben a mozdulatlan szinttel. De ezek a cselekvések kicsik; csak kissé emelik a mozdulatlan szint fölé. Minden ereje arra irányul, hogy ne legyen „mozdulatlan”, hanem erővel fejlessze ki vegetatív formáját… és ez része az összes növény életének egészének. Nem tud kilépni az összes növény törvényeiből: ugyanazt a biológiát, ugyanazokat a törvényeket osztja. Más szavakkal, az összes növénynek egy élete van; vagyis az összes növénynek egészében egy életformája van – ami azt jelenti, hogy az összes növény egy élő lényhez hasonló. Egy „növény”.

És a növények, egy bizonyos értelemben, olyanok, mint annak az állatnak a szervei – élőlények. Sőt, azt is mondjuk, hogy a világ összes növénye látens módon kapcsolódik egymáshoz. Mintha beszélnének egymáshoz; saját nyelvük van, saját kapcsolataik, amelyeket különböző illatok és hormonok kibocsátásával valósítanak meg a levegőbe. Így élik az életüket.

Tehát ismét: …egyetlen növény sem szegheti meg az összes növény szabályait; követnie kell a növények törvényeit, és nincs olyan ereje, amely lehetővé tenné számára, hogy társai ellen cselekedjen. Vagyis nem tud kitörni a növényekre jellemző törvényekből. Más szavakkal, nincs saját, független élete – egyetlen növénynek sincs. Be kell tartania a törvényeket, mondjuk a botanika – a növényvilág – törvényeit. És része egy egyetlen életnek, amely mindet egészében élettel tölti meg… vagyis az összes növénynek együttesen egyetlen életformája van… És ez egy élet az összes növény számára együttesen.

Vagyis az összes növény olyan, mint egy élő lény. És a növények, egy bizonyos értelemben, olyanok, mint annak az állatnak a szervei. Vagyis mind összekapcsolódnak, és egy természeti erő hat rájuk. Ha van nap vagy víz – vagy ha valami hiányzik: nincs nap, nincs víz, nincs levegő –, akkor ennek megfelelően minden növény szenved. Így érzik a természet magasabb erőinek rájuk gyakorolt hatását vagy annak hiányát. Ez még mindig a vegetatív szint.

Ahogy Baal HaSulam írja: „Hasonlóan a spiritualitásban: ezek olyan emberek, akik már rendelkeznek némi erővel, hogy legyőzzék a fogadás akaratát, de környezetük rabszolgái…”

Még ha kissé fel is tudnak emelkedni a fogadás vágya fölé, a környezet mégis fogva tartja őket. És úgy érzik, hogy nem tudnak szembeszállni a környezettel, a környezettel ellentétesen cselekedni… azonban ahhoz, hogy szembeszálljanak a környezetükkel, még mindig nincs meg az erejük. Mindazonáltal a fogadás vágyával ellentétesen cselekszenek, vagyis már a megadás vágyával dolgoznak.

Így jutnak el a „vegetatív” szinthez. Nem állnak ellen a környezetnek, nem lépnek ki belőle, nem emelkednek ki belőle, hanem fokozatosan – olyan mozdulatokkal, amelyekben az erőfeszítés, a munka és bármilyen magánjellegű eredmény nem különösebben látható.

A Kabbala nyelvén a vegetatív szint a Közvetlen Fény négy fázisának 2. fázisa, vagyis a Bina fázisa. Ebben felébred egy független reakció, egy új vágy, amely válaszul arra, hogy megérzik, hogyan teljesíti a Teremtő az 1. fázist. Ez az új vágy vagy reakció az a törekvés, hogy ellentétes legyen az egyszerű örömök iránti vágyakozással, és arra törekedjen, hogy hasonlóvá váljon a Teremtőhöz, hogy adakozóvá váljon, mivel ez egy magasabb minőségű állapot, mint az örömök egyszerű passzív befogadása.

A vegetatív vagy Bina fázis rájön, hogy valójában nem tud adni, mivel nincs mit adnia, de legalább nem akar közvetlenül örömöket fogadni, így azzal, hogy nem fogad el semmit magának, hasonlóvá válhat a Teremtőhöz, aki tiszta Adakozó, és semmire sincs szüksége magának.

Az élőlény (Chai)

„….. Élőlény: állatok – amint látjuk – mindegyiküknek megvan a maga tulajdonsága. És nem rabszolgái a környezetüknek…”

Vagyis a vegetatív szinten minden növény összekapcsolódik egymással és hasonló egymáshoz. Ugyanaz a természetük, ugyanazok a kapcsolataik egymással és a környezettel – nap, eső, levegő – mennyi kell nekik és hogyan reagálnak erre. Az élőlény szinten ez már nem így van. Egyik sem kapcsolódik mindegyikhez, és nem tudnak egymásra hatni. Tegyük fel, hogy vannak bizonyos állatfajok Dél-Amerikában; ezeknek nincs közvetlen kapcsolatuk az Afrikában vagy Európában élő azonos vagy hasonló fajokkal.

„….. De mindegyiknek megvannak a saját érzései és tulajdonságai. És bizonyos mértékben cselekedhet a Tulajdonos akaratával ellentétesen; vagyis adakozó minőségben működhet. Mert önálló élete van, úgy, hogy életereje nem függ mások életétől. De saját létezésén túl nem érez. Vagyis nincs érzéke a szomszéd iránt, és természetesen nem is törődhet vele…”

Mi a különbség az élőlényi és a növényi szint között? Az élőlényi szinten függetlenné válik a környezettől (relatív függetlenség), mivel érzékeny a „szomszédra”. És megkülönbözteti magát a szomszédtól (a társától), és a szomszédot magától – ezt kezdi megérteni. És benne is vannak a saját négy szintjei. Vagyis mindezen szinteken – csendes, vegetatív, élőlény, beszélő – mindegyiknek négy szintje van. Ahogy például négyféle emberi temperamentum létezik: szangvinikus, kolerikus, flegmatikus, melankolikus. És közöttük különböző kombinációk vannak – nem négy, hanem tizenhat típus – ez ismert.

Mi az „élőlény” egy emberben? …állatok – ahogy látjuk – mindegyiknek megvan a maga tulajdonsága. Vagyis nem úgy, mint a növényeknél – egy (élet) mindegyiknek. És nem rabszolgái a környezetüknek. De mindegyiknek megvan a maga érzései és tulajdonságai. És bizonyos mértékben cselekedhet a Tulajdonos akaratával ellentétesen… Vagyis máris cselekedhet a Tulajdonos, a Teremtő által támogatott, teremtett és a teremtett lényekbe beültetett fogadás akaratával ellentétesen. Vagyis most olyan állapotban van, hogy két ellentétes tulajdonsága van – benne van az adakozási akarat és a fogadás akarat.

És néha inkább az adakozási akarat dominál – több erőfeszítést tesz –, néha kevésbé az adakozás, néha az ellenkezője, néha pedig a kettő között van. De már van érzéke ahhoz, hogy ki a Tulajdonos, ki vagyok én, és hol vagyok a Tulajdonoshoz képest.

….. Vagyis képes az adakozás minőségében működni. És nem rabszolgája a környezetnek. Vagyis már fel tud emelkedni a környezet fölé, míg a vegetatív lény nem képes erre.

Mert önálló élete van, úgy, hogy életereje nem függ mások életétől. De saját létezésén túl nem tud érezni. Még mindig nem tud kilépni önmagából, és belépni a környezetbe, a barátok közé, mások közé, és érezni, amit ők éreznek. De érez, és benne valami történik. Vagyis nincs érzéke a szomszéd iránt, és természetesen nem tud törődni a szomszéddal. Ez az élőlény szintje.

És mint láthatjuk, ez egy nagyon fontos szint. Mert az ember már valamennyire integrálódhat a szomszédjával, és megértheti, mi hiányzik neki: hogy nem tud kapcsolatba lépni a szomszédjával, mert ez a természete felett áll. De mindegyiknek megvan a saját tulajdonsága, és nem rabszolgái a környezetnek, mint a mozdulatlan és a vegetatív lények. Önálló életük van, ellentétben a növényekkel – egy élet, amelyet mindannyian megosztanak, azaz egy évszak vagy évszak. Látjuk, hogy minden állatnak megvan a saját élete.

Természetesen az évszakok és más természeti jelenségek hatással vannak rájuk, kényszerítve őket az életre. De ennek ellenére már önálló életük van. Ez az „élő” szint.

A Kabbala nyelvén az élőlény szintje a Közvetlen Fény négy fázisának 3. fázisa, vagy Zeir Anpin fázisa.

Bina törekvését követve, hogy hasonlóvá váljon a Teremtőhöz, és felismerve, hogy valójában nincs mit adnia, Bina megérti, hogy az egyetlen módja annak, hogy a teremtmény gyakorlatilag adjon a Teremtőnek és valódi hasonlóságot érjen el Vele, az, ha elfogadja a Teremtő beteljesülését azzal a szándékkal, hogy elégedettséget adjon a Teremtőnek azáltal, hogy elősegíti a teremtés célját: hogy a Teremtő „jóvá váljon teremtményei számára azáltal, hogy tökéletesen beteljesíti őket”.

Az élőlény szintje vagy Zeir Anpin Bina megértésének és tervének gyakorlati megvalósítása.

A Beszélő (Medaber)

„….. Beszéd: a következő tulajdonságokkal rendelkezik.

1. Hogy a Tulajdonos akaratával ellentétesen cselekszik. A Tulajdonos által a teremtésbe helyezett fogadás akaratával ellentétesen. Vagyis, a Teremtővel szemben hatással bír.
2. Hogy nem osztozik a többi társával, mint például a növényi lények.
3. Hogy emellett másokat is érzékel. Ezért gondoskodhat róluk és kiegészítheti őket.

Vagyis ellentétben a növényekkel, amelyeknek nincs lehetőségük vagy vágyuk arra, hogy kilépjenek a környezetükből és a keretekből, amelyekben találhatók. A beszéd szintje nem függ a társadalomtól.

Vagyis érezni, mi hiányzik nekik, és mivel lehet őket kiegészíteni. Lehetősége van kilépni önmagából, és önmagától függetlenül érezni – abban a fogadásra való akaratban, abban az egóban, amelyet a Tulajdonos, a Teremtő helyezett belé. Akkor, az egója felett állva, érezni tudja a szomszédját. Ahogy mondja, így sajnálja… érez másokat. Ezért tud gondoskodni róluk és kiegészíteni őket. Annak köszönhetően, hogy érez a társadalmat és vele együtt szenved, örülhet a társadalom vigaszának.

Azaz természetesen sem a vegetatív, sem az élőlényi szint nem lehet akár csak kissé is hasonló a beszélő szinthez – az „emberi” szinthez. De mindhárom komponensben, ahogy ő mondja: „a Tulajdonos akaratával ellentétesen cselekedhet”. Vagyis korlátozhatja a fogadásra irányuló akaratát, felülkerekedhet rajta, és adományozhat. Másodszor: kapcsolatba léphet a környezettel, és elszakadhat a környezettől – nem úgy, mint a vegetatív, és még csak nem is úgy, mint az animált szint. Ezenkívül érzékeli másokat. És ha ezt az érzést mások iránt fejleszteni akarja magában, akkor azt úgy teheti meg, hogy gondoskodik róluk. És mivel a beszéd szintjén van, érezheti, mennyire függ másoktól, és mennyire függnek mások tőle. És így lényegében előrehalad.

A kabbala nyelvén a beszéd szintje a Közvetlen Fény négy fázisának 4. fázisa, vagy Malchut fázisa, a teljesen kifejlett vágy. Zeir Anpin cselekedeteinek eredményeként, amelyek a Teremtőnek való elégedettség adása szándékával fogadják és fogadják el a beteljesülést, a vágy valódi hasonlóságot ér el a Teremtővel. Ezen hasonlóság révén elkezdheti érzékelni és elérni a Teremtő mindennek forrása állapotát, és érzékelheti a teremtés egész rendszerét is.

Ez az a jelentése is, hogy a beszélő képes érzékelni másokat és „belépni másokba”.

Ez az elsajátított „mindenhatóság” azonban felébreszti azt a lehetőséget is, hogy mindent saját érdekében, önző szándékkal fogadjon és használjon, amely önző szándék a Teremtő által teremtett vágy természetéből fakadó természetes fejlődés.

Itt található az egyetlen szabad választás, amely a később megjelenő és fejlődő tényleges emberek számára rendelkezésre áll: milyen szándékkal használjuk velünk született természetünket, a kielégülésre való kielégíthetetlen vágyat: természetesen és ösztönösen csak magunkra használjuk-e, és mindent csak a saját javunkra akarunk megszerezni és kihasználni?

Vagy megtanulhatjuk-e, hogyan használjuk a Bina, a második fázis szándékát, és mindent csak azért fogadunk el, hogy a Teremtőnek örömet szerezzünk?

Gyakorlati átmenet a szintek között

A lényeg itt az, hogy ha a teremtett lény érezni kezdi, hogy növekednie kell önmagában, hogy helyesen használja természetét, akkor természetének helyes használata pontosan azzá kell váljon, hogy felülemelkedjen rajta – ellentétben azzal, amit a Tulajdonos ad, ahogy Baal HaSulam itt mondja. Vagyis, ha a Teremtő megteremtette a fogadás akaratát, akkor nekem csak annyit kell tennem, hogy felülemelkedjek a fogadás akaratán.

Mihez viszonyítva teszem ezt a gyakorlatban? Csak a másikhoz, a barátokhoz viszonyítva. És ha megfelelő formában kapcsolódunk egymáshoz, akkor ezzel már kilépünk a mozdulatlan szintről a vegetatív szintre. Ahogy ő elmagyarázza nekünk, minden növény ugyanazt a természetet osztja.

De most már megvan a saját mozgásuk ezen belül: tesznek valamit, hogy növekedjenek, hogy felszívják vagy kibocsátsák a növekedéshez szükséges erőket és tulajdonságokat. Ez a tisztázási folyamat minden fogadásra való akarat számára a saját szintjén.

Vagyis tisztáznunk kell a saját állapotunkban, hogy mi jó és mi nem jó nekünk, hogy független, autonóm formában növekedhessünk. Mitől függetlenül? A Teremtő által bennünk létrehozott fogadás akaratától. Vagyis ebben látszólag ellenállunk a Teremtő által bennünk elhelyezett természeti erőknek, és más erőket kívánunk.

És más erőket annyira tudunk fogadni, amennyire egymással kapcsolatban állunk. Ez a fő különbség a mozdulatlan és a vegetatív szint között, mert most már minden növény ugyanazt a természetet képviseli – a környezetből felszívni és a környezet segítségével fejlődni.

A szintről szintre való fejlődésünk gyakorlati lépése az, hogy a spirituális csoportban végrehajtjuk, amit a kabbalisták mondanak nekünk. Így haladunk előre egyelőre – miközben erőink felhalmozódnak – és részt veszünk mindenféle cselekvésben, kapcsolatokban egymás között, hogy segítsünk egymás megértésében mindenben, amiben csak tudunk. Ezt tesszük a csoportban. Később, ahogy fejlődünk, bár jobban összekapcsolódunk egymással, ugyanakkor mindannyian sokkal magánjellegűbb, egyénibb erővé válunk a többiekhez képest. Ez nem zavar minket, mert amikor minden különbség felett állunk, még jobban összekapcsolódunk egymással. Ez a fejlődés: mindannyian önállóvá válunk, és ugyanakkor még jobban összekapcsolódunk egymással.

Az erő, amely ebben segíthet nekünk, az a cselekedet, amikor az ember megpróbál kilépni az egoista természetéből és felemelkedni. Mi a különbség a szintek között – mozdulatlan és vegetatív, vegetatív és élőlény, élőlény és beszélő? Az adakozás erejének hozzáadása, amikor a teremtmény – mondjuk a mozdulatlan – megszerzi az adakozás erejét. És ezzel az adakozás erejével, amelyet a Teremtőtől szerzett, már nem csak a fogadás erejében létezhet, hanem bizonyos mértékben az adakozás erejében is. Más szavakkal, már más kapcsolata van a környezettel.

Ahogy Baal HaSulam írja, a vegetatív az, amikor már van egy kis saját hatalma. Ezt úgy nevezik, hogy kissé emelkedik az egoizmusa fölé az adakozás kedvéért. Ezzel már van némi érzékelése a környezetről. Ezért már képes különböző dolgokat felvenni a környezetéből, ahogyan egy növény veszi fel, és ugyanakkor ki is tud bocsátani magából azt, amit nem tart hasznosnak magának. Így van felvétel és kiválasztás, és ezeken a cselekvéseken keresztül fejlődik – már életet élve.

Munkánkban mindig úgy kell tekintenünk magunkra, mint akik átalakulni akarnak: „Nem akarok a jelenlegi szinten maradni, hanem magasabb, nemesebb szintre akarok emelkedni.” Ha például a mozdulatlan vagy vegetatív szinten vagyok – nem számít –, akkor a következő szintet akarom. Akkor, amikor a következő szintet akarom, és erőfeszítéseket teszek, hogy eljussak oda…

Lehet, hogy még mindig a saját szintemen fejlődök, de máris fejlődök! Ez történik velünk. A beszéd szintjén akarunk lenni, ahol érezni fogjuk az isteni jelenlétet, a Teremtővel leszünk, és így tovább – ahogy el tudjuk képzelni. Erre törekszünk, és mindenféle formában akarjuk, de még mindig nem értjük. Ez a törekvés helyes, de még nem ad lehetőséget arra, hogy kilépjünk a saját szintünkről. De a szintünkön belül lehetőséget ad nekünk a fejlődésre.

Olyan, mint egy kisgyerek, aki olyan játékokkal játszik, amelyekkel nagy akar lenni – de még nem lett nagy. Fejlettebb gyerek lesz, és mindez csak azért, mert magasabb szintre akar jutni. Vagyis a magasabb szint iránti törekvés helyes törekvés, és mindig arra kell törekednünk, hogy a legmagasabb állapotba jussunk; de ugyanakkor meg kell értenünk, hogy a természetben létező képlet szerint haladunk előre. És ha valami nagyon magasat akarunk, ez nem segít nekünk – továbbra is a saját szintünkön haladunk előre, a saját kereteinken belül, legyenek azok mozdulatlan, növényi, élőlényi vagy akár beszélő keretek. Így van ez.

A Teremtő akarata

A „Teremtő akarata” az Ő terve, hogy „jó legyen teremtményeihez”, ami azt jelenti, hogy Ő teremtette az eredeti vágyat az örömök befogadására, hogy azt tökéletesen teljesíthesse. Ezen kívül van még a teremtő eredeti vágyának második része is, hogy teremtményei is hasonlóvá váljanak hozzá, hogy mi, ebből a természetből, amelyet ő teremtett bennünk, minden alkalommal felülemelkedjünk rajta, és a fogadás akaratát átalakítsuk adakozás szándékává. Ennyi az egész. És ahogy haladunk előre – sikerrel járunk a fogadás akaratának adakozási szándékában –, úgy növekszik a fogadás akaratunk is. A Tulajdonos lehetőséget ad nekünk, hogy egyre többet dolgozzunk az adás érdekében, mert éppen ezáltal válunk hozzá hasonlóvá – megszerzzük az Ő természetét. Így növekszünk a szellemi síkon a mozdulatlan–növényi–élőlény–beszélő szinteken keresztül – vagyis a Tulajdonoshoz hasonlóvá válunk.

Tehát itt két dologról van szó. Egyrészt minden alkalommal, amikor a fogadás akaratához hozzáadódik valami, a fogadás akaratának kinyilatkoztatása. Ezen a fogadás akaratának kinyilatkoztatásán minden alkalommal egyre jobban összhangba hozhatjuk magunkat a Teremtővel, azáltal, hogy erre a vágyra építjük az adakozás szándékát. Ekkor kiderül, hogy ellentétes dolgokkal rendelkezünk: a fogadás akarat folyamatosan növekszik, és emiatt minden nap azt látjuk, hogy visszatérünk a természetünkhöz – a fogadás akaratához –, mert minden nap újak vagyunk.

Másrészt megszerezzük az adakozás szándékát. Akkor az adakozás szándékának erejével valóban érezhetjük a Teremtőt, megérthetjük Őt, közeledhetünk Hozzá, azonosulhatunk Vele – amíg el nem érjük a ragaszkodást. Ennyi az egész.

A fokozatok létrája és a kollektív rendszer

Gyakorlatilag, a köztünk lévő kapcsolatban, ahogy Rabash írja nekünk, meg kell próbálnunk felismerni, hogyan haladunk át, vagy milyen mértékben haladunk át ezeken a szinteken: mozdulatlan – vegetatív – élőlény – beszélő. Mert minden szinten ugyanazok a szakaszok vannak – mozdulatlan – vegetatív – élőlény – beszélő. És ezek a szintek ismét öt részre oszthatók, majd ismét öt részre – összesen 125 fokozatra –, ahol minden fokozat szintén a mozdulatlan – vegetatív – élőlény – beszélő szintekre és azok gyökereire osztható, és így tovább. Vagyis általánosságban azt kell megpróbálnunk, hogy folyamatosan az egység felé haladjunk. Ennek köszönhetően haladunk egyik állapotból a másikba, egyik szintről a másikra.

Ha egyetértünk a folyamattal, az azt jelenti, hogy a bennem növekvő fogadásra való akarat egy olyan program szerint növekszik, amelyet nem ismerek. Miért nem tudom még? Mert ez a program az egész Ádám HaRishon, az összes vágy – az egész nagy teremtés – általános kli-jének megfelelően működik.

Ezért nem tudom, miért gondolkodom hirtelen így, és miért vezet ez engem ide-oda. Mert a rendszer nagy, az elejétől a végéig és fordítva összekapcsolódik. Nincs módom látni, megérteni, irányítani.

Csak a Javítás Végén fogok mindenkit magamba befogadni. Akkor képes leszek megérteni, mi történik az egész rendszerben, és ennek eredményeként teljes mértékben el fogom érni a Teremtőt. Ennyi. Egyelőre nem. Egyelőre csak végre kell hajtanom, és meg kell teremtenem ehhez a lehető legjobb feltételeket – végre kell hajtanom a kabbalisták tanácsait, és ezt a környezetben kell megtennem, ahogyan ők mondják, hogyan építsem fel.

Az egység irányába ható befogadási akarat lényegében a törekvésünk és a közös utunk Adam HaRishon kli korrekciójában. És ezt a fogadásra irányuló akaratot kell kijavítanunk és egyesítenünk. Minden mást is meg kell tennünk – de csak annyira, amennyire azok kapcsolódnak az egységhez. Nincs más dolgunk az életünkben. Minden más, amit az egymás közötti egyesülésen kívül teszünk, a teremtés céljával ellentétesnek nevezhető, mert csak egoista formában foglalkoztat minket.

A fogadás akaratában rejlő ellenállás ereje abból fakad, hogy a fogadás akarata olyan, mint a földgömbön minden dologra ható gravitáció. Mint a gravitációs erő, amely minden változásnak ellentétes, és a nyugalom állapotában akar maradni. Ez a természete – nem engedi, hogy kilépjünk a nyugalom állapotából a vegetatív szintre, és még inkább az animális szintre, és még inkább a beszélő szintre. Így ezek a szintek az általános fogadás akaratából fejlődtek ki – de nagyon hosszú idő alatt és sok komplex állapot és nehézségeken keresztül. Minden fejlődés a nehézségektől és problémáktól függ. Nézzük meg egy állat újszülöttjének születését – mennyi veszély és nehézség van benne, milyen erők kellenek hozzá, stb.