Spirituális szégyen

„….. 19. Tudjátok meg ezt: Ismert, hogy minden ág természete megegyezik a gyökérével. Ezért az ág vágyik, szereti és áhítja a gyökér minden viselkedését, és nem tűri és gyűlöli a gyökérben nem található viselkedést. Ez egy megdönthetetlen törvény, amely minden ágra és gyökérre vonatkozik. Mivel Ő minden teremtményének gyökere, minden, ami benne van, és ami közvetlenül tőle származik, örömteli és kellemes számunkra, mert természetünk közel áll gyökérünkhöz. Ugyanakkor minden, ami nincs benne, és nem közvetlenül tőle származik, hanem inkább ellentétes a teremtéssel, természetünkkel ellentétes lesz, és nehezen fogjuk elviselni. Például szeretjük a pihenést, és hevesen utáljuk a mozgást, annyira, hogy ha nem találunk pihenést, akkor egyetlen mozdulatot sem teszünk. Ez azért van, mert gyökérünk mozdulatlan és nyugodt; benne nincs semmiféle mozgás. Ezért ez természetünkkel ellentétes, és utáljuk. Hasonlóképpen szeretjük a bölcsességet, a hatalmat, a gazdagságot és minden erényt, mert ezek benne vannak, aki a gyökérünk. Gyűlöljük ezek ellentéteit, mint például a bolondságot, a gyengeséget, a szegénységet, a gyalázatot és így tovább, mivel ezek egyáltalán nincsenek a gyökérünkben, ami miatt megvetendőek, utálatosak és elviselhetetlenek számunkra.

Mégis meg kell vizsgálnunk, hogyan lehet olyan kiterjedés, amely nem közvetlenül Tőle származik, hanem a teremtés ellentétéből. Ez olyan, mint egy gazdag ember, aki meghívott egy közönséges embert, megetette és itatta, és minden nap ezüstöt és aranyat adott neki, minden nap többet, mint az előző nap. Ne feledjük, hogy ez az ember egyszerre két különböző ízt érez a gazdag ember nagyszerű ajándékaiban: egyrészt mérhetetlen örömöt érez az ajándékok bőségéből, másrészt nehezen viseli a bőséges jótéteményeket, és szégyelli magát, amikor azokat átveszi. Ez a anyag intoleranciát vált ki belőle, mert minden alkalommal bőséges ajándékokkal halmozzák el. Bizonyos, hogy az ajándékokból származó örömét közvetlenül a gazdag jótevő nyújtja neki, de a türelmetlenség, amelyet az ajándékok iránt érez, nem a gazdag jótevőtől származik, hanem a fogadó lényegéből – a szégyen, amelyet az el fogadása és az ingyenes ajándék ébresztésével ébresztett benne. Az igazság az, hogy ez is természetesen a gazdag embertől származik, de közvetve.

Mivel a fogadás akarata nem a gyökereinkben van, szégyent és intoleranciát érzünk benne. Bölcseink azt írták, hogy ennek a korrekciójára Ő „előkészítette” számunkra a Tóra és a Mitzva-k munkáját ebben a világban, hogy a fogadás akaratát átfordítsa adás vágyává…

(Baal HaSulam, A tíz Szfira tanulmánya, 1. kötet, 1. rész, Belső megfigyelés)

A Teremtés célja

A Teremtés célja, hogy a Teremtő „jót tegyen teremtményeivel”.

Ez azt jelenti, hogy a tisztán és abszolút adakozó és adományozó teremtő és irányító erő minden lehetséges beteljesüléssel és örömmel akarja kielégíteni teremtményeit, ami a valóságban létezik.

Ez az abszolút beteljesülés és öröm az egyetlen jótékony teremtő és irányító erő kinyilatkoztatása és elérése, ahogyan Ő van, tökéletes és abszolút jótékony dicsőségében. Ezért az Teremtő a teremtett lényeknek kielégíthetetlen és végtelen vágyat adott, hogy tőle kapják meg a létezést és a beteljesülést.

Rabash írja: „A Teremtés célja, hogy örömet szerezzen teremtményeinek, de ahhoz, hogy azok szégyen nélkül részesülhessenek ebben az örömben, először meg kell javulniuk. Ezért kaptuk a Tóra és a Mitzva-k munkáját, hogy az el fogadása adásba forduljon. (Rabash, Shlavey HaSulam)

A vágy négy fázisa

A kezdeti, ősi vágyat a Teremtő négy egyedi fázisban bocsátotta ki és fejlesztette:

1. Első fázis: A teremtmény a legteljesebb módon kapja meg a létezést és a fenntartást a Teremtőtől.
2. Második fázis: A teremtmény ébresztésre ébred a létezésének és beteljesülésének forrása felé, ami egy új törekvéshez vezet: olyan akar lenni, mint a Teremtő, és nem csupán kapni, hanem adni is akar.
3. Harmadik fázis: A vágy rájön, hogy lényege az elfogadása. Elfogadja, hogy ha nem fogad, akkor nemcsak önmagát semmisíti meg, hanem a Teremtő célját is akadályozza. Ezért újra az elfogadása mellett dönt, de ezúttal csak azzal a szándékkal, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek.
4. Negyedik fázis: A végső és teljes fejlődés. Itt a teremtmény vágya tovább bővül, és most már nem csak a Teremtő céljának teljesítését kívánja, hanem saját érdekében ki akarja használni az Ővele elért hasonlóságát, sőt a Teremtő státuszára is törekszik.

Ez a negyedik fázis teljesíti az ősi vágyat – a teljes, önmagára összpontosított akaratot, hogy mindent saját érdekében fogadjon.

Rabash így kommentálja: „Amikor a befogadási akarat teljes formájában ébresztődik, azonnal feltárul a Teremtőtől való távolság. Ezért születik meg a szégyen, mert a teremtmény úgy érzi, hogy formájában ellentétes, és ez a szégyen vezeti a korrekcióhoz.”

A spirituális szégyen születése

Ennek a fejlődésnek a csúcspontján egy egyedülálló jelenség jelenik meg: a spirituális szégyen.

A teremtett lény, tele önmagával foglalkozó elfogadással, hirtelen észreveszi, mennyire ellentétes a Teremtővel, aki csak azért létezik, hogy szeressen, adjon és szolgáljon, önmagával való törődés nélkül. Ez a szembetűnő kontrasztból égő, elviselhetetlen szégyent ébresztés a teremtett lényben. Ez a szégyen nem olyan, mint az emberi zavar, hanem egy mély egzisztenciális felismerés a Forrástól való távolságáról.

Pontosan ez a szégyen teszi a teremtmény örömét érvénytelenné. Semmi bőség vagy tökéletesség nem képes kompenzálni azt a belső gyötrelmet, amelyet a Teremtővel való ellentét érzése okoz.

Rabash így magyarázza: „A szégyen a korrekció eszköze. Enélkül a teremtmény elégedett maradna az el fogadása. De amikor megjelenik a szégyen, nem maradhat a régi. Meg kell találnia a módját, hogy a szégyent becsületté alakítsa, és ez csak a forma egyenértékűségén keresztül lehetséges.”

A korlátozás, mint az összetartozás felé vezető lépés

„….. 27) Már elmagyaráztuk, hogy a középpont, amely a Teremtés gondolatának átfogó pontja, nevezetesen az abban való élvezetre való vágy, díszítette magát, hogy fokozza formájának egyenértékűségét a Kibocsátóval. Bár a Kibocsátó szemszögéből nézve nincs formai eltérés az Ő Mindenhatóságában, a vágy pontja ezt egyfajta közvetett kiterjesztésnek érezte az Ő lényegéből, mint a gazdag emberről szóló allegóriában. Ezt azért csökkentette vágyát, hogy az utolsó fázisból, amely a fogadás akaratának teljes Gadlutja [nagysága/felnőttkora], növelje a ragaszkodást az Ő lényegéből való közvetlen kiterjesztés útján.

Ekkor a fény kiürült az egész helyről, vagyis a helyen létező mind a négy fokozatból. Annak ellenére, hogy csak a negyedik fázisból csökkentette vágyát, a spirituális természetéből adódik, hogy az oszthatatlan.

Ezt követően újra kiterjesztette a fény vonalát az első három fázisból, és a negyedik fázis üres tér maradt.

(Baal HaSulam, A tíz Szfira tanulmánya, 1. kötet, 1. rész, Belső megfigyelés)

Az értelem: „Ein Sof Malchutja a formájának a Teremtőjével való egyenértékűségét díszítésnek tekintette, amelyet csak a világok teremtésével lehetett elérni. Ezért korlátozta magát.” (Belső fény, 1. rész, 1. fejezet, 40. és 90. pont)

A korlátozás célja: „A fogadás formáját átalakítani adás formájává.” (Belső fény, 1. rész, 1. fejezet, 90. pont)

Rabash így fogalmaz: „A Tzimtzum (korlátozás) nem az öröm csökkentését szolgálta, hanem az edények felkészítését arra, hogy azt helyesen fogadják. Csak azáltal, hogy megtagadjuk a magunk számára történő fogadás lehetőségét, nyithatjuk meg a kaput az adás érdekében történő fogadás előtt.”

Az első korlátozás

Ez a elviselhetetlen szégyen az első korlátozás kialakulásához vezetett. A teremtett vágy úgy döntött: többé nem fogadja el a saját érdekében. Csak akkor fogadja el a beteljesülést, ha azt a Teremtőnek való visszaadás szándékával teheti meg.

Ez nem visszafejlődés volt, hanem előrelépés. Ez indította el a spirituális világok teremtését, a nagy felemelkedési létra építését, és az emberek számára a lehetőséget, hogy tudatosan részt vegyenek a korrekció folyamatában.

Ezen a folyamaton keresztül az emberiségnek az volt a sorsa, hogy megvalósítsa a Végső Korrekciót, ahol a Teremtő és a teremtett lények tökéletes összetartásban találkoznak – egyesülve a forma egyenértékűségében.

Rabash így magyarázza: „Minden felemelkedés a korlátozásból indul ki. Az ember abbahagyja a fogadás akaratának használatát, és elkezd keresni, hogyan öltöztesse fel ugyanazt az akaratot az adakozás szándékával. Ezért tükrözi az egyén munkája az első korlátozást.”

A spirituális szégyen mint alap

A spirituális szégyen feltárulása és korrekciós ereje még a fizikai világ teremtését is megelőzi. Mégis mindannyian megismételjük ezt a drámát belső életünkben. Amikor egy szikra ébreszt bennünk, és magasabb emberi célunk felé vonz, mi is szembesülünk azzal a égő tudattal, hogy távol vagyunk a Teremtőtől.

Itt válik a spirituális szégyen és a spirituális félelem minden spirituális munka alapjává. A szégyen tükrözi annak felismerését, hogy ellentétben állunk a Teremtővel, míg a félelem az a remegő tudat, hogy az egónk megakadályozhatja, hogy elérjük célunkat – hogy egyesüljünk a Teremtővel és hűséges szolgáivá váljunk.

Rabash ezt gyakorlatiasan fogalmazza meg: „A munka kezdete annak felismerése, hogy az ember természete ellentétes a szentséggel. Amikor az ember szégyent érez a Teremtő előtt, ez már annak a jele, hogy elkezdte érezni az igazságot, és innen imádkozhat a korrekcióért.”

Baal HaSulam és Rabash együtt tanítják, hogy ez a felismerés nem kétségbeesés, hanem éppen az út megkezdésének felhívása. A spirituális szégyen az a fájdalmas kulcs, amely megnyitja az átalakulás kapuit. Lehetővé teszi számunkra, hogy felülemelkedjünk természetünkön, és részt vegyünk abban a nagy munkában, amely az el fogadása adásba fordítja – amíg maga a szégyen is örök becsületté nem alakul át a Teremtővel való formai egyenértékűség révén.