Nincs más Rajta kívül

„….. Az embernek mindig meg kell próbálnia ragaszkodni a Teremtőhöz, vagyis minden gondolatát Rá kell összpontosítania. Ez azt jelenti, hogy még akkor is, ha a legrosszabb állapotban van, amelyből már nem lehet tovább romlani, nem szabad elhagynia a Teremtő területét, vagyis azt, hogy van egy másik hatalom, amely megakadályozza, hogy belépjen a Kedusha [Szentség] területére, amely hasznot vagy kárt hozhat.

Vagyis nem szabad azt gondolnia, hogy létezik egy Sitra Achra [Másik oldal] ereje, amely megakadályozza az embert abban, hogy jó cselekedeteket tegyen és a Teremtő útján járjon. Inkább minden a Teremtő műve.

A Baal Shem Tov azt mondta, hogy aki azt állítja, hogy van egy másik erő a világban, nevezetesen a Klipot [héjak], az a „más istenek szolgálatában” áll. Nem feltétlenül az eretnekség gondolata a bűn, hanem ha azt gondolja, hogy van egy másik hatalom és erő a Teremtőn kívül, akkor bűnt követ el.

Továbbá, aki azt mondja, hogy az embernek megvan a saját hatalma, vagyis azt mondja, hogy tegnap ő maga nem akart a Teremtő útját követni, az is eretnekségnek minősül, ami azt jelenti, hogy nem hiszi, hogy csak a Teremtő a világ ura.

De ha vétkezett, akkor biztosan megbánnia kell, és sajnálnia kell, hogy vétkezett. De itt is helyesen kell rangsorolnunk a fájdalmat és a bánatot: hol helyezkedik el a vétkesség oka, mert ezt kell megbánni.

Akkor bűnbánatot kell tanúsítani, és azt mondani: „Azért követtem el azt a vétket, mert a Teremtő a szentségből a mocsokba, a latrina, a mocsok helyére taszított.” Vagyis a Teremtő vágyat és sóvárgást adott neki, hogy szórakozzon és levegőt vegyen egy bűzös helyen.

(Lehet, hogy azt mondod, hogy a könyvekben az áll, hogy néha valaki disznóként inkarnálódik. Ezt úgy kell értelmezni, ahogy ő mondja, hogy az ember vágyat és sóvárgást kap, hogy életerőt merítsen azokból a dolgokból, amelyeket már korábban szemétnek minősített, és most táplálékot akar belőlük nyerni).

Továbbá, amikor az ember úgy érzi, hogy most emelkedő állapotban van, és valami jó ízt érez a munkában, nem szabad azt mondania: „Most olyan állapotban vagyok, hogy megértem, érdemes a Teremtő szolgája lenni.” Inkább tudnia kell, hogy most a Teremtő kedvezett rajta; ezért hozta közelebb a Teremtő, és ezért érez most jó ízt a munkában. Óvatosnak kell lennie, hogy soha ne hagyja el a Kedusha területét, és ne mondja, hogy van még valaki más is, aki a Teremtő mellett működik.

(De ez azt jelenti, hogy az, hogy a Teremtő kegyeit élvezi-e, vagy éppen ellenkezőleg, nem az embertől függ, hanem csak a Teremtőtől. Az ember pedig külső elméjével nem tudja megérteni, hogy miért kedvez neki most a Teremtő, és később miért nem.)…”

(Baal HaSulam, Shamati 1., „Nincs más Rajta kívül”)

Hol vagyok a Teremtő valóságában?

Ha valóban minden a Teremtőtől származik – ha minden állapotomat, minden vágyamat, gondolatomat, törekvésemet és cselekedetemet Ő irányítja –, akkor hol vagyok én a Teremtő hatalmas valóságában? Ez a kérdés ég a szívem mélyén.

Csupán egy báb vagyok a kezében? Vagy van bennem valami, ami ébresztődésre képes az Ő jelenlétére, ami dönthet, nem a cselekedetekben magukban, hanem a szándékban – hogy hogyan reagálok arra, amit Ő ad nekem?

A lényegi kérdés: Meg tudom-e állapítani és valóban érezni, hogy minden mögött a Teremtő áll?

Rabash írta: „Az embernek elképzelnie kell, mintha minden pillanatban a Teremtő előtt állna, és hogy minden, amit lát és érez, Tőle származik.” (Rabash, 24. cikk, 1987)

Válasz a Teremtő ébredésére

Hogyan reagálok azokra az állapotokra, érzésekre és vágyakra, amelyeket Ő ébreszt bennem? Átkozom őket, tagadom őket, vagy megpróbálok elmenekülni előlük? Vagy elfogadom minden állapotot – legyen az emelkedés vagy süllyedés, édesség vagy keserűség – és igazolom Rajta, mint a valóság egyetlen, tisztán jótékony cselekvő erejét?

A rejtettségből való kitörés nem könnyű. Kettős rejtettségben még azt sem tudom ellenőrizni vagy igazolni, hogy Rajta az egyetlen cselekvő erő. Egyetlen rejtettségben legalább elismerem Őt az egyetlen hatalomként, de még nem tudom igazolni, hogy cselekedetei jótékonyak. Csak akkor érem el a nyílt kinyilatkoztatást a kölcsönös szereteten keresztül, az örök szövetséget, hogy „én a Szerelmemé vagyok, és a Szerelmem az enyém”, ha teljesen kitörök a rejtettségből.

Rabash azt mondta: „Amikor az ember úgy érzi, hogy nem tudja igazolni a Teremtőt, akkor van itt az ideje az imádkozásnak, mert akkor a kiáltása a szíve mélyéből jön.” (Rabash, 13. cikk, 1986)

A finomítás útja

A kérdés az: Hogyan finomíthatom és hangolhatom magam olyan hasonlóságra Rajta, hogy áttörjem a rejtettséget?

Itt rejlik a spirituális csoport titka. Egyedül tehetetlen vagyok. De a csoporton belül – ez az élő lelkek laboratóriuma – gyakorolhatom az önmegsemmisítést, a kölcsönös felelősségvállalást és az egóm fokozatos feladását. A barátok tükrében látom a hibáimat, az ellenállásomat, a büszkeségemet. És rajtuk keresztül megpillanthatom a Teremtő tulajdonságait is – a türelmet, az adakozást, a feltétel nélküli szeretetet.

Rabash hangsúlyozza: „Az ember fő segítséget a társadalomtól kapja, mert önmagát nem tudja felemelni önmaga fölé, csak a barátai tehetik meg ezt helyette.” (Rabash, 5. cikk, 1984)

A szabadság illúziója

Célszerű, hogy egy hamis, képzeletbeli és alacsony fizikai valóságba születtünk, ahol a Teremtő látszólag nincs jelen. Ez a „mátrix” a szabadság, a függetlenség illúzióját kelti bennünk. Itt az emberek úgy tűnik, hogy egoista ösztönök vezérelve állapítják meg a szabályokat. De éppen ez az illúzió teszi lehetővé számunkra, hogy megkezdjük az utazást – hogy tudatosan és módszeresen felfedjük a Teremtőt, mint az egyetlen jótékony cselekvő erőt.

Paradox módon ebből a függetlenség érzéséből rájövünk, hogy egyáltalán nincs függetlenségünk. Az egyetlen igazi szabadságunk abban rejlik, hogy a Teremtőhöz fordulunk, követeljük, hogy lássuk a kezét, könyörgünk neki, hogy vezessen el minket a végső felismeréshez: hogy rajta kívül nincs más.

Rabash így fogalmaz: „A szabad választás csak egy dolgot jelent: a megfelelő környezetet választani, amely elvezet a Teremtőhöz való ragaszkodáshoz.” (Rabash, 17. cikk, 1984)

Az új én megjelenése

És mégis, valami csodálatos történik. Mivel ellentétből indultam – csak az önző egómban hittem –, amikor eljutok a kinyilatkoztatáshoz, egy új megfigyelő születik. Ez már nem az egoista „én”, hanem egy megtisztult, önzetlen tudatosság, amely csak mások vágyain keresztül létezik.

Ez egy olyan tudatosság, amely szolgálni, szeretni, adni akar – anélkül, hogy bármit is várna cserébe. Ez a „független megfigyelő” paradox módon a legszabadabb, mert már nem köti az ego, hanem az örökkévalósághoz igazodik.

Rabash így ír: „Az igazi szabadság az, ha megszabadulunk az önszeretettől, és teljes mértékben másokat szeretünk.” (Rabash, 21. cikk, 1987)

Az isteni méh

Ez a folyamat a csoportban kezdődik. A csoport az „isteni méh”, az inkubátor, ahol gyakorolhatom az egóm semmissé tételét és másokon keresztül való élést. Mint az anyaméhben lévő embrió, megtanulok feltétel nélkül alávetni magam a Teremtő hatásának.

Itt, a kapcsolat melegségében, kezdek érezni mind a gonosz félelmét – az egóm romboló természetének felismerését –, mind a jóság utáni vágyat – a Teremtő szeretetének és adakozásának tulajdonságait. Ez a feszültség egy visszafoghatatlan imát szül: hogy Ő válasszon el az egótól, és öltöztessen fel a tulajdonságaival.

Rabash azt mondja: „A csoportnak olyannak kell lennie, mint az anyaméh, ahol az ember teljesen megsemmisíti önmagát, hogy a Felső Erő újjáépíthesse.” (Rabash, 8. cikk, 1986)

A szeretet megtanulása a félelem révén

Az egóm iránti félelem és gyűlölet révén megtanulom, hogyan legyek független tőle. A Teremtőtől megtanulom, hogyan kell szeretni, hogyan kell szolgálni, hogyan kell adni. És fokozatosan eljutok a vele való összeegyeztethetőséghez.

Amikor tiszta, önzetlen szeretettel fordulok mások felé – először a barátaimhoz, majd egyre táguló körökben az emberiséghez –, elkezdem érezni a Teremtő irántam érzett szeretetét. Amennyire mások felé visszatükrözöm az Ő szeretetét, annyira öltözöm bele az Ő irántam sugárzott szeretetébe.

Rabash rámutat: „A baráti szeretet az edény, a Teremtő iránti szeretet pedig a tartalom. Az egyik nem létezhet a másik nélkül.” (Rabash, 40. cikk, 1987)

A Teremtő keze minden állapotban

Minden állapot, amelyen keresztülmegyek – emelkedések és zuhanások, közelség és elutasítás – egyedül Rajta származik. Mindegyik gondosan megtervezett, hogy felfedhessem az egóm gonoszságát, és ezáltal felfedezhessem a Teremtő jóságát.

Ez mind a szeretet játéka, a rejtettség és a felfedés tánca, amelynek célja, hogy eljuttasson a végső felismeréshez:

Hogy rajta kívül nincs más. Hogy Ő tisztán jó. És hogy az igazi élet nem más, mint Őt szeretni mások szeretete által, örökre összefonódva a kölcsönös szeretetben.

Rabash így zárja: „Az embernek mindig szem előtt kell tartania, hogy minden, ami rajta történik, legyen az jó vagy rossz a szemében, csak a Teremtőtől származik, aki közelebb akarja hozni őt.” (Rabash, 11. cikk, 1986)