Szabotőrök és pusztítók a spirituális úton

„A Zohárban Noé azt mondja: „Volt egy özönvíz, és a szabotőr ott ült a közepén.” Megkérdezte: „Az özönvíz vízözönt jelent. Ez önmagában halálos és szabotőr. Akkor mit jelent az, hogy a szabotőr ott ült a közepén, az özönvíz közepén? Mi a különbség az árvíz és a szabotőr között?”

Azt válaszolta, hogy az árvíz testi kínok, vagyis a test kínjai. Ezen belül, vagyis a test kínjai között van még egy szabotőr, aki szabotálja a spirituális életet. Ez azt jelenti, hogy a test szenvedései idegen gondolatokat hoznak neki, amíg ezek az idegen gondolatok szabotálják és megölik a spirituális életét.”

(Baal HaSulam, Shamati 104. És a szabotőr ott ült)

Az út a Lishma felé – felemelkedés a belső időjárás felett

Van néhány kulcsfontosságú pont a spirituális úton – amely teljes egészében a „Lishma” (Érte) eléréséről szól: felemelkedni az egónk fölé, a magánszámításaink fölé, amíg minden megfontolásunk az adakozás akaratának – a Teremtő számításának – megfelelő, és nem az egónknak. Minél jobban felemelkedünk a látott és érzett körülmények fölé, annál többet fedezünk fel, és annál magasabbra emelkedünk a hitben az ész fölé az értelem fölé.

Ez a felemelkedés a gravitáció folyamatos eltolódása – Malchuttól (az értelem) Bina felé (a hit). A hit az értelem felett azt jelenti, hogy belső számításaink már nem a kapni akarás, hanem az adni akarás akaratát követik. Még nem tudjuk, mi is valójában az adás – ez a Teremtőben rejlik –, de ha közelebb akarunk kerülni hozzá, megérteni, akár csak halványan is elképzelni, a kabbalisták útmutatást adnak nekünk:

„Ahelyett, hogy önmagadat szereted, másokat kell szeretned. Meg kell tanulnod adni, ahelyett, hogy kapj. Így közelíthetsz Lishma-hoz.”

Minél kevesebbet forogok magam körül, és minél többet gondolok arra, mi hasznos a tízesnek, annál közelebb kerülök Lishma-hoz – egy-egy tudatos gyakorlattal.

Ezt saját életünkből ismerjük: a fáradtság hulláma, a lustaság ködje, külső nyomás, problémák otthon vagy a munkahelyen, zavarodottság, ami nem múlik el – ez az „árvíz”. És benne rejtőzik a „pusztító”: a fizikai problémák által a spirituális világoktól való finom elszakadás. Ezek nyomása alatt nehéz előrelépni, az adakozáson gondolkodni, azt tenni, ami a Teremtő szemében jó.

Ez a „baj a bajban” – a fizikai baj, amely magában hordozza a spirituális bajt; a pusztító az árvízben.

Itt van a gondos számításunk: hogyan emelkedhetünk felül a fizikai zavarokon, és láthatjuk meg, hogy azok maguk is egy magasabb szintre mutatnak – a Lishma felé? Akkor megértjük, hogy az árvízből – az életből, annak minden viharos időjárásával és hullámaival, amelyek elborítanak minket – még mindig fel kell emelkednünk, küzdenünk és harcolnunk kell mind a fizikai, mind a spirituális árvíz ellen.

Ennek a munkának van egy rendje: külső zavarok és belső zavarok. A külső zavarok bárhonnan jöhetnek, de mégis úgy kell elrendezni őket, mintha ugyanabból a forrásból származnának, mint a belső zavarok. Ez egy kép, amelyet nekünk kell megszerveznünk.

Néha elfelejtjük, hogy minden azért jön, hogy az értelem feletti útra állítson minket. Néha ezt tudjuk is, és mégis nem vagyunk hajlandók vagy képesek engedni. Ezért meg kell vizsgálnunk „a pusztítóban rejlő pusztítót” – a fizikai zavarban rejlő spirituális zavart – és ezen a megkülönböztetésen keresztül haladunk előre.

Két lencse minden állapotban

Valahányszor elszakadást érzünk – a Teremtőtől, az adakozástól, a csoporttól, a spirituális edényhez tartozó bármelyiktől –, azonnal két állapotot kell létrehoznunk:

• Fizikai: világunkban fennálló összes körülmény és helyzet – egészség, hangulat, környezet, család.
• Spirituális: ezek a körülmények mennyire zavarják vagy táplálják kapcsolatunkat a tízzel és a Teremtővel.

Ezután mindent – minden szelet és hullámot – egy Forráshoz kötünk. Tőle származik mind a külső formájú árvíz, mind a belső formájú árvíz.

Egy kérdés marad még nyitva: „Én is a Teremtőhöz tartozom – vagy sem?”

Mi nem tulajdonítható még Neki? Csak maga a vizsgálat pontja – a kritikus mag – a szívben lévő pont, amely úgy tűnik, elszakadt a Teremtőtől, mert Ő teremtette a fogadás akaratát. Ezért érezzük magunkat elszakadva.

Itt még ezt a pontot is – az értelmemet, az érzéseimet – a Teremtőnek kell tulajdonítanom. Mit nyerek ezzel? A felismerést, hogy nincs semmi sajátom – sem elme, sem érzés, sem gondolatok – mindent a Teremtő fest belém, hogy az érzés és a megértés felett felemelkedjek Hozzá, mint a Forráshoz.

Bár az érzelmek és a gondolatok ellentétes állapotokba sodornak, ide-oda dobálnak, elfogadom őket, mint az árvizet, amelyet a Teremtő küld, hogy megtisztítsa a vágyat. Ahogy a világ megtisztult az özönvíz után, és új élet kezdődött, úgy itt is. Azok a vizek, még ha elmossák is, nem csak Bina; Bina és Malchut együtt – egymást kölcsönösen befolyásolva és megtisztítva – összekötő kapcsolatot alakítanak ki, amely később korrekciókká érlelődik.

Így kezdődött a teremtés az emberben: a lehetőség, hogy felemelkedjünk a fogadás akaratán, és mindent a magasabb erőnek – Binának, az adásnak – tulajdonítsunk.

Két pusztító, egy ragaszkodás

Amikor az ember rájön, hogy mindkét pusztító – a külső, fizikai állapotokban, és a mélyebb, belső, spirituális állapotokban – a Teremtőtől származik, és „Nincs más, csak Ő”-nek kell tulajdonítani, az idegen gondolatok elveszítik mérgüket mind Malchutban, mind Binában, és az ember eléri a meghaladó hitet az értelem felett.

Az értelem feletti hit az első megingathatatlan pont: nem veszem figyelembe a két pusztítót; csak az adáshoz, a Teremtőhöz ragaszkodom. Ez a Bina ereje a Malchut vonzása felett.

Tehát belső térképünknek két egyértelmű jelzőre van szüksége:

• A fizikai zavar: fáradtság, gyengeség, betegség, családi vagy munkahelyi problémák.
• A benne lévő spirituális zavar: vágytalanság, nehézség, a legyőzhetetlen belső lustaság – a mélyebb pusztító, amely ellen különösen harcolnunk kell.

E két pusztító között navigálva törekszünk az iránt, aki őket küldte – a Teremtő iránt. „És íme, özönvizet hozok a földre” – Ő teszi ezt. És ezáltal emelkedünk fel. Elfogadom, hogy mindkettő Tőle származik; csak a barátaimhoz ragaszkodom, és velük együtt a Teremtőhöz – és így megmenekülünk az özönvíztől. Kapcsolatunkban száraz földet találunk, kilépünk a bárkából, és elkezdjük benépesíteni a földet – a fogadás akaratának most már a Bina fokozatában működik. Ez az új település: a hit az értelem felett.

Gyakorlati munka a tízesben

Valahányszor elszakadunk a Teremtőtől, az adástól, a csoporttól – mindattól, ami a szellemi edényhez tartozik –, két állapotot hozunk létre: a testi és a spirituális állapotot. A testi állapot minden világi körülményt jelent – egészség, hangulat, anyagi környezet, család. Ettől eltekintve felmérjük, hogy ez mennyire befolyásolja a tízesben és a Teremtővel való kapcsolatunkat. Ezután mindent egy forráshoz kapcsolunk: a Teremtőhöz – a külső és a belső özönvízhez egyaránt.

Először tanítsuk meg a szemünket arra, hogy mindent a Teremtőhöz tartozónak lásson, amíg csak egy kérdés marad: „Én is hozzá tartozom?” Ami „nem a Teremtő” marad, az csak ez az ellenőrzési pont – a szívben lévő pont –, amely látszólag elválasztott a fogadás akaratától. Még ezt a pontot is – az értelmemet és az érzéseimet – a Teremtőnek kell tulajdonítanom. A nyereség: rájövök, hogy nincs semmi sajátom – sem elme, sem érzés, sem gondolatok – mindent a Teremtő festett belém, hogy az érzékelés és a megértés felett felemelkedjek Hozzá, mint a Forráshoz.

Még ha a gondolatok és az érzelmek is megrázkódtatnak, elfogadom őket, mint az árvizet, amely megtisztítja a vágyat. Mint az özönvíz után, a föld megtisztul, és új élet kezdődik. Ezek a megtisztító vizek Bina és Malchut együtt, amelyek egymásra hatnak és megtisztítják egymást, létrehozva egy kapcsolatot, amely korrekciókat eredményez.

Ha az ember mind a külső, mind a belső pusztítókat „Nincs más, csak Ő”-nek tulajdonítja, akkor megszabadul a Malchutban és a Binában lévő idegen gondolatoktól, és eléri az értelem feletti hitet – csak az adakozáshoz, a Teremtőhöz ragaszkodva.

Így két szintet kell megkülönböztetnünk: a fizikai zavarokat (fáradtság, gyengeség, betegség, családi/munkahelyi nyomás) és az azokon belüli spirituális zavarokat (akarat hiánya, erő hiánya, nehézség, lustaság). Ez a belső pusztító az, amellyel leginkább meg kell küzdenünk. Mindkét pusztító révén eljutunk a Küldőhöz – a Teremtőhöz –, majd a barátainkkal és a Teremtővel együtt megmenekülünk, eljutunk a szárazföldre, kilépünk a bárkából, és elkezdjük „meghonosítani a földet” – az akarat, hogy most már a Bina fokozatában tudjon működni – a hit az értelem felett.

Két erő között élünk – Bina és Malchut között. Meg kell fedeznünk őket, meg kell találnunk őket, meg kell értenünk a köztük lévő köteléket, meg kell tanulnunk, hogyan működjünk közöttük, és így haladhatunk előre. Ezért van két pusztító: egy Malchutból, egy Binából. Ez azt mutatja, hogy két világ között egyensúlyozunk – a testi és a spirituális között. Két testben lakozunk: a biológiai testben, amelyet itt érzékelünk, és a spirituális testben – a spirituális síkon létező adakozási vágyakban.

Minden egymásba ágyazódik. Az igazi belső pusztító a külsőben ül, mert mi Malchutból vagyunk építve, és Bina tulajdonságai után vágyakozunk. Két szint van, mert mi Malchutban vagyunk teremtve, míg a Teremtő Bina-ban van; el kell érnünk Őt, meg kell tanulnunk viselkedését, be kell öltöznünk abba, és olyanokká kell válnunk, mint Ő.

Így a két forma, amely „zavar” minket – az egyik Malchutból, a másik Binából – valójában segítség ellene (ezer k’negdo). Semmi sem állít meg minket igazán. Ez a helyzet ébreszt minket, és nem hagy aludni. Ellenkező esetben szívesen abbahagynánk a mozgást. Pontosan e két pusztító szüntelen rázkódása tol minket felfelé a cél felé.

A két pusztító mindig együtt érkezik a Teremtőtől. A kérdés az: a tízes kötődésem mértékének megfelelően egy vagy két pusztítót érzékelek? Ha kapcsolatban állok a társadalommal, a zavarokat spirituális zavarokként érzékelem. Ha nem, akkor többnyire csak testi zavarokat érzek: „Nem érzem jól magam, nincs időm, nincs erőm – talán abbahagyom.”

A barátokkal való együttlét finomítja az érzékelést és emeli a színvonalat – mert a társadalom kötelezettséget ró rám. „Az irigység, a vágy és a becsület kivonja az embert a világból” – nem engedhetem meg magamnak, hogy a barátaim előtt úgy beszéljek, mintha egyedül lennék. Egyedül talán azt mondanám: „Végeztem”, de a barátaim előtt a becsület és az irigység nem engedi. És ez jó: segít felemelkedni. Maga az ego lesz a segítség a felemelkedéshez.

Miért nevezzük „pusztítónak”?

Miért nevezzük ezt az erőt „pusztítónak”, ha előrevisz minket? Mert minden az el fogadása függ. Ez bizonyosan a Teremtőtől származik. A zavarok azért jönnek, hogy megmutassák, hogy hiányos állapotban vagyunk, és felemelkedhetünk egy jobb állapotba – „szentségben emelkedünk fel, és nem leereszkedünk”. A kérdés a felkészülés: mennyit készültünk fel a tízben, hogy ne kapituláljunk a zavar előtt, hanem felhasználjuk azt az előrelépéshez?

Baal HaSulam írja, hogy a testi szenvedésben van egy további erő – idegen gondolatok, amelyek megölhetik a spirituális lényeget. Rabash még örült is a test szenvedésének, és így szólt a testhez: „Hadd szenvedjen!” Elszakadt a testi zavartól, és felhasználta azt a felemelkedéshez. Ugyanazok a hullámok, amelyek elnyomják az egót, emelik fel a bárkát.

Még a hétköznapi emberek is, akik nem a Lishma-t célozzák meg, nem szenvednek hiába. Az emberiség fájdalmai összekapcsolják és előreviszik a világot – ha nem a Tóra (fény) útján, akkor a szenvedés útján. Ez nem kívánatos, de mégis mozgatja a teremtést.

Megvédhetjük magunkat a fizikai szenvedéstől azzal, hogy elszakadunk a testtől – pl. valami fáj, de mégis eljövök az órára, hogy megkapjam a fény hatását? Hogyan védhetjük meg magunkat a szenvedésen belüli pusztítóval szemben? A tízes segítségével. A kapcsolaton és a belső pusztítóval szembeni szándékon keresztül – pontosan ennek köszönhetően emelkedünk fel. Mint Jákob Egyiptomban, amikor megáldotta a fáraót: a középső vonal emeli az egész egót az adáshoz, mindkettőt a Teremtőhöz, mindkettő forrásához kötve. Ez a korrekció.

Baal HaSulam a közeli hozzátartozóinak azt mondta: „Nem érdemes lemondani a szenvedésekről, mielőtt elmegyünk.” Nem mintha tisztelnénk a szenvedést – orvosilag mindent megteszünk a fájdalom enyhítésére, és nem avatkozunk be a halachikus szabályokba –, de spirituálisan még egy átlagos ember is fejlődik a fájdalmak által, amelyek felfedik a fogadás akaratát. Ne siessünk eltüntetni minden nehézség nyomát; emeljük fel azt.

Azt állítjuk, hogy „nincsenek zavarok”, pedig minden, ami a fogadás akaratának megteremtése után érkezik, arra szolgál, hogy felismerjük azt, mint a gonosz hajlamot – a természetünket, amely köztünk és a Teremtő között áll. Meg kell találnunk. Egész nap érezni kell, hogy a természetünk elválaszt minket Tőle, és meg kell kérdeznünk, hogyan emelkedhetünk fölé, és hogyan ragaszkodhatunk Hozzá – és hogyan segíthet ebben a csoport.

Így a „zavarok” segítségként szolgálnak – közelebb hoznak, nem pedig elválasztanak –, eszközök, amelyekkel a természet legfőbb törvényéhez ragaszkodhatunk.

Egyre inkább megnyilvánuló egónk valójában előrevisz minket. Nélküle nem mozdulnánk előre. A fogadásra való akarat a motor – áthúz minket a célokon és a tájakon. Mint a gyerekek, anélkül a húzóerő nélkül nem fejlődnénk. Itt megtanuljuk, hogyan használjuk a fogadásra való akaratot, sőt a pusztítót tartalmazó szenvedéseket is emelőként. Maga az árvíz a Gevurot – ítéletek – a benne rejlő pusztítóval együtt. Mivel az egyik a másikban rejlik, a hitre emelkedhetünk az értelem fölé. Próbáld ki!

Az idegen gondolatok emelőként való felhasználása

Baal HaSulam írja, hogy a testi fájdalmak idegen gondolatokat hoznak, amíg ezek a gondolatok meg nem ölik a spirituális. Paradox módon nem közelíthetjük meg a spirituális anélkül, hogy találkoznánk velük. Nem szabad őket „úgy használni, ahogy vannak”, hanem emelőként – ami mélyebb kapcsolatot kényszerít ki a tízesben. A barátainkkal való kötelékből az idegen gondolatokat előrehaladó erővé alakítjuk. Ezért „áldja meg” Jákob a fáraót: az ego segítség lesz. Ellenállás nélkül nincs felemelkedés.

Vegyünk egy egyszerű példát: tanulhatnék, beszélgethetnék a barátaimmal, kapcsolatba léphetnék velük a nap folyamán – de vágyom az alvásra, a pihenésre, a menekülésre is. Két vágy ütközik egymással. Meg kell fontolnom: zavarás nélkül mennyire tudnék kapcsolódni? Ezzel szemben most – amikor álmos, fáradt, apatikus vagyok – ha legyőzöm magam és kapcsolódok a tízhez, máris magasabb szinten kapcsolódtam. Ez a segítség a küzdelemben: ami az egyik oldalon „ellenem” hat, a másik oldalon felemeli. Ha ezt naponta tesszük – minden alkalommal, amikor kapcsolódhatunk, tanulhatunk, beszélgethetünk –, akkor nyerünk.

Egy másik csapda: amikor az első pusztító kényelmet biztosít – jó család, kellemes élet, minden simán megy –, akkor lehet, hogy soha nem jutunk el a második pusztítóhoz, amely eltávolít a barátoktól. Ha a hiány elaltat, akkor nincs munka. Ekkor egy finom félelem ébresztődése: ha nem érzem az ellenállást, akkor egyáltalán benne vagyok-e a munkában?

Az ellenállás a mozgás bizonyítéka. Mint egy autó – be kell indítani a motort és üzemanyagot kell égetni, hogy mozogjon. Senki sem jut el a korrekció végéig az ágyban. A haladást az erőfeszítés és az ellenállás súrlódása méri.

Így folyamatosan két pusztítóról beszélünk – a testi zavarokról és a bennük lévő spirituális zavarokról. A mi feladatunk nem az, hogy elmerüljünk bennük, hanem hogy megtaláljuk őket, és meglássuk, hogyan irányítanak minket a cél felé. Ahogy egyre inkább befelé irányulunk a cél felé, a zavarok maguk is megváltoznak – mert a Teremtőtől származnak. Mi változhat meg magában a „testben”? Kapcsolatunk változik – és akkor a hangsúly a spirituális zavarokra helyeződik át. Még mindig meg kell tanulnunk a két pusztító közötti szövedéket.

Arvut – A megmentés napi törvényei

Ahhoz, hogy ezt a tízesben megvalósítsuk, először is állapítsunk meg fix időpontokat a Tóra tanulmányozására – kapcsolódási ablakokat, amelyek akkor is fennmaradnak, ha akarjuk, ha nem. Ne hagyjuk magára azt a barátot, aki azt mondja: „Ma nem tudok”. Valahogyan kapcsolódnia kell – talán csendben marad a találkozón, de jelen van. Nem hagyjuk, hogy bárki is kiessen a körből.

Szeretettel ragaszkodunk minden barátunkhoz. Nincs olyan, hogy „túl elfoglalt vagyok ahhoz, hogy együtt legyünk”. Tarts magadnál valamit, ami jelzi, hogy velünk vagy – például egy kis piros fényt a oldalunkon. Még ha nem is tudsz beszélni, még ha alig tudsz hallgatni – légy velünk. Nem hagyjuk, hogy egyetlen barátunk is kiessen az órákból. Később kibővítjük a találkozókat – nem időtartamukban, hanem belsőkapcsolatukban.

Ha nincs vágyad a kapcsolódásra, akkor nincs támogatásod. Ne várj a vágyra. Nem tudod, milyen viharok várnak rád – pillanatok, amikor nem tudsz megmozdítani egy ujjadat sem, nemhogy a szívedet a barátok felé fordítani. Ezért csak „mindenki segítse a barátját”. Senki sem szabadítja ki magát a börtönből. Építsünk rendszereket, szabályokat és szokásokat, hogy ne kelljen várnunk, amíg egy barát segélykiáltást hallat. Megelőzzük a segélykiáltást.

Minden nap – naponta többször – ellenőrizzük minden barátunk állapotát: Velünk vagy? Mint a katonák: egy, kettő, három, négy, öt – készen állunk a kapcsolódásra, vagy elbukunk. Ez az Arvut – a Fejlődő Teremtő kinyilatkoztatásának edényét építő fő törvény.

Élet a két pusztító kezében

Folyamatosan meg kell vizsgálnunk, hogyan érzékeljük a pusztítókat. Mindig a kezükben vagyunk – csak ők változtatják meg a formájukat, és mi azt hisszük, hogy szabadok vagyunk, mert nem vesszük észre. A lustaság, egy enyhe betegség – ezek a fizikai pusztítók; bennük – csendesen – a spirituálisak. Megszabadulni a markukból nem kis feladat.

Hogyan meneküljünk? Azzal, hogy folyamatosan ösztönözzük magunkat, hogy kilépjünk a markukból. Ők megkötöznek – és mi nem tudunk futni. Csak egy menekülés van: a tízes. „Nincs fogoly, aki kiszabadítja magát a börtönből.” Csak akkor tudunk kimászni az ego cellájából, ha a barátaink kötelet dobnak nekünk.

Az árvíz, a belső pusztító, a külső pusztító – most mindhármat a tízeshez kapcsoljuk: a hajlamomat, hogy kilépjek a tízesből, a közeledésemet az adakozáshoz/Lishma-hoz, és a felé való elmozdulásomat. Mindig osszuk az egót két részre – testi és spirituális – a két pusztítót. Az egyik testi bajokat hoz – fáradtságot, betegséget, problémákat a munkahelyen vagy otthon. A másik belül suttog: „Ez nem neked való; nem tudod megcsinálni; hány éve próbálkozol már…” Meg kell oldanom a viszonyomat mindkettőhöz.

És nézzék – négy sor a cikkben, és órákig beszélhetnénk róla. Ez azt jelenti, hogy már közel került a szívünkhöz.

Záró megjegyzés

Ez a felemelkedés gyengéd paradoxona: az árvíz, amely elmerítéssel fenyeget, a bárkát emelő víz lesz; a rettegett pusztító segítség lesz; az elválasztó ego a kapcsolatok hajtóereje lesz. Mindent annak tulajdoníts, aki mindkét áramlatot küldi. Tartsd meg a barátaidat. És emelkedj fel – újra és újra – a hitben az értelem felett.