A Tóra, mint fűszer

„…..Erre azt kell válaszolni, amit a Masechet Taanit (20. oldal) mesél, hogy Rabbi Elazár, Rabbi Simon fia a tanítója házából, egy kerítéssel körülvett toronyból kijött. Nagy örömöt érezve lovagolt a szamarán a folyóparton. Elméje nagyon nyers, durva volt, mivel rengeteget tanulta a Tórát. 

Egy nagyon csúnya ember jött vele szembe és köszöntötte őt: „Szervusz rabbi”, de ő nem köszönt vissza, hanem azt mondta neki: „Hiába, hogy milyen csúf ez az ember; te városod minden lakója olyan csúf, mint te?” Mire így válaszolt: „Nem tudom, de menj és mondd meg a Mesternek, aki engem ilyennek formált: ‘Milyen csúf ez az edény, amit készítettél’.” Ekkor a Rabbi megértette, hogy vétkezett, és leszállt a szamárról.

A fentiek alapján láthatjuk, amilyen mértékben ő Tórát tanult, abban a mértékben adatott meg neki, hogy meglássa az igazságot a közte és a Teremtő közötti távolságról, vagyis mennyire közeledett és mennyire távolodott el. Ez a jelentése az elméje “nyers” voltának, vagyis hogy meglátta a büszkesége teljes formáját – ami a megszerzési vágya -, és akkor láthatta meg az igazságot: hogy ő maga az, aki nagyon csúf. Hogyan látta meg az igazságot? Azáltal, hogy sok Tórát tanult. 

De hogyan lesz akkor képes a Teremtőhöz tapadni, ha ilyen csúf ember? Ezért kérdezte, hogy vajon minden ember olyan csúnya-e, mint ő, vagy ő az egyetlen csúnya, és a többi ember a világon nem csúnya.

Mi volt a válasz? „Nem tudom”. Ez azt jelenti, hogy nem érzik, és ezért nem tudják. És miért nem érzik? Azon egyszerű oknál fogva, hogy nem jutalmazták meg őket az igazság meglátásával, mivel hiányzik belőlük a Tóra hogy megmutassa nekik az igazságot. 

Erre Illés {próféta megjelent és} így válaszolt neki: „Kérdezd a Mestert, aki engem készített”. Mivel látta, hogy olyan állapotba került, ahonnan nem tud felemelkedni, megjelent Illés és azt mondta neki: „Kérdezd a Mestert, aki engem készített”. Más szóval, mivel a Teremtő ilyen csúfra teremtett, tudnia kellett, hogy ezekkel a Klikkel [Edényekkel] is képes az ember elérni a célt. Ezért ne aggódj, menj előre és sikerrel jársz.”

(Baal HaSulam, Shamati 56., „A Tórát iránymutatásnak nevezzük”)

Az ember célja

Életünk célja nem más, mint a Teremtő – az egyetlen jóságos, életet teremtő erő, amely az egész valóságot irányítja – kézzelfogható és reális feltárása. És mégis, ezt a magasztos célt egy paradoxonon keresztül kell elérni: olyan tulajdonságokkal születünk, amelyek ellentétesek Vele. Míg a Teremtő tiszta adakozás, feltétel nélküli abszolút szeretet, mi teljes mértékben befogadók vagyunk, önzőek a legmélyebb lényünkben.

Ahogy Baal HaSulam írja: „Az ember korrigálásának lényege csupán az, hogy kilépjen az önszeretetből, és belépjen mások szeretetébe.”

Minden észlelésünket az egoista vágyak szűk csatornája szűri – az öröm keresése, a fájdalom elkerülése. Nem a valóságot látjuk olyannak, amilyen, hanem csak azt, ami kielégítheti önkielégítés iránti vágyunkat. Így hatalmas szakadék választ el minket a Teremtőtől.

A nagy paradoxon

De ez az ellentét nem hiba – célszerű. A Teremtő minket az Ő ellentétének teremtett, hogy saját természetünkkel küzdve tudatosan az Ő képmására teremthessük magunkat. Csak az ego és az isteniség közötti feszültségben, csak a „csúnya edény” és a szeretet szépsége közötti elviselhetetlen kontrasztból kezdhetjük meg Őt megkülönböztetni.

Rabash emlékeztet minket: „Az ember előnye csak az ellenkezőjéből ismerhető meg.” Pontosan a csúfság felismeréséből, a kapni akarásunkról szóló nyers igazság érzéséből kezdhetjük el vágyni a változásra.

Miért nem tudjuk megmenteni magunkat

De itt rejlik a legnagyobb igazság: nem tudjuk megváltoztatni magunkat. Ahogy Einstein mondta: „Nem oldhatjuk meg a problémákat azzal a gondolkodásmóddal, amely azokat létrehozta.” Aki beteg, nem tudja meggyógyítani magát. Az ego nem tudja kiirtani az egót.

Csak a Teremtő maga – aki ilyen ellentétesekké tett minket – tud meggyógyítani és átalakítani minket azzal, hogy felruház minket szeretetének és adakozásának tulajdonságaival. De ezt nem teszi meg a beleegyezésünk nélkül. „A spiritualitásban nincs kényszer.” Kérnünk kell. Könyörögnünk kell. Önként kell feküdnünk a spirituális műtőasztalra, és az életért kiáltanunk.

A Tóra mint módszer

Ez a kiáltás a Tóra révén válik gyakorlatiassá. A Tóra nem csupán történelem, rituálé vagy kulturális örökség. Pontos, sebészi módszer – az átalakulás eszköze. Visszaélés esetén „halálos bájitalként” szolgálhat, felfújva az egót és a büszkeséget, vagy „fűszerként”, finom, de hatékony gyógyszerként, amely visszavezet minket a Jóhoz.

Ha felületesen tanulmányozzuk – tudás céljából memorizáljuk, büszkeségünk növelésére használjuk, vagy fegyverként alkalmazzuk a megosztás céljából –, akkor méreggé válik, és növeli a szakadékot köztünk és a Teremtő között. De ha „fűszerként” használjuk, akkor másképp hat: feltárja előttünk az igazságot.

És az igazság keserű. Napról napra azok, akik a Tórát fűszerként használják, érzik, hogy zuhannak, visszafejlődnek, és egyre mélyebb rétegeit fedezik fel az egónak. Ami lejtőnek tűnik, valójában a felemelkedés kezdete, mert csak akkor tudunk gyógyírt kérni, ha látjuk a betegséget.

Rabash így ír: „A Tóra csak azoknak adatik, akiknek gonosz hajlamuk van.” Ha nem fedjük fel ezt a hajlamot – ha nem érezzük magunkban az önszeretet végzetes rákját –, soha nem fordulunk az összes test gyógyítójához.

A gyűlölettől a szeretetig

Ez az út nem könnyű. Megköveteli, hogy olyan égő intenzitással gyűlöljük saját egónkat, mint aki halálos ellenséget fedez fel magában. Csak akkor tudunk megadni magunkat. Csak akkor tudja a Teremtő végrehajtani életmentő műtétjét.

Ezen a folyamaton keresztül tárul fel a Miztva-k valódi jelentése. Ezek nem külső cselekedetek, hanem belső korrekciók: eszközök az ego leleplezésére és átalakítására annak ellenkezőjévé. Azzal, hogy a gyűlöletet szeretettel, az elválasztottságot egységességgel, az önszeretetet adakozással fedjük el, felfedjük a Teremtőt magát, aki a Tórában öltözködik.

Ekkor válik valósággá a nagy elv: „Izrael, a Tóra és a Teremtő egyek.” Azok, akik a Tóra módszerével a „Yashar-El” – egyenesen a Teremtőhöz vezető – utat járják, hasonlítani kezdenek Rá.

Ennek a munkának a gyakorlati laboratóriuma a spirituális csoport, ahol a Tóra nagy törvényét – „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” – gyakorolják, megküzdik vele, és fokozatosan teljesítik.

Ahogy Baal HaSulam összegzi: „A mások iránti szeretetből eljutunk a Teremtő iránti szeretethez.”