A jó és a gonosz hajlam

„….. A gonosz és a jó hajlamról Baal HaSulam egyszer azt mondta, hogy a Yetzer [hajlam] a Tziur [ábrázolás] szóból származik. Ezért néha a hajlam azt jelenti, hogy az ember jó ábrázolást kap a Tóra és a Mitzvot [Parancsolatok] betartásáról a Teremtő számára, ami azt jelenti, hogy elkezd érezni azt az örömöt és élvezetet, amelyet azáltal fog élvezni, hogy a Teremtőhöz ragaszkodik és az összes teremtményt létrehozó gyökérhez ragaszkodik, ami azt jelenti, hogy a Teremtő szándéka az volt, hogy jót tegyen teremtményeivel.

Ekkor ez az ábrázolás nagy vágyat ébreszt az emberben, hogy elhagyjon minden testi dolgot, mert úgy érzi, hogy azok mind jelentéktelenek és megsemmisülnek. Minden testi dologról, amit megvizsgál, azt mondja, hogy nem érdemes az életét pazarolni annak megszerzésére. Inkább úgy érzi, hogy érdemes mindent feladni azért, hogy elérje a Dvekutot a Teremtővel, és kapcsolatba kerüljön minden lélekkel, aki ebben a világban élt, és a következő világ életével lett megjutalmazva… Ez a jó hajlam.

Néha az ember rossz képet kap, vagyis azt a képet, hogy ha csak a Teremtőért dolgozik, és nem a saját érdekében, és minden munkáját a Teremtőnek szenteli, akkor olyan képet kap, mintha elveszett volna a világból, amely tele van az élet örömével, és elhagyja az egész családját, akikkel mindig együtt volt, és hirtelen elhagyja őket. Minden vágya, amit elérni akart, és amiről azt hitte, hogy már elérte, és amit még nem, most egyszerre elveszíti, és úgy érzi, mintha az egész világ elsötétült volna előtte. Nem talál magában semmilyen vágyat vagy sóvárgást, hogy képes legyen legyőzni az összes képet, amit most kap a testi világról.

Sőt, az ember meglepődik, hogy soha nem tulajdonított olyan jelentőséget a testi világnak, mint most, és már sokszor beleegyezett abba, hogy odaadóan dolgozik, hogy minden a Teremtő javát szolgálja, és ne a saját javát. Azonban soha nem érezte olyan ízét a testi életnek, mint most, ebben az állapotban, amikor olyan rossz képet kapott a szellemiségről, és olyan jó képet a testiségről. Ezt nevezzük „gonosz hajlamnak”.

(Rabash. A jó, aki jót cselekszik a rosszal és a jóval 1)

A szokások börtöne

Az élet a legtöbbünk számára olyan, mint egy kocsi, amely egyetlen sínen gurul. A lovaknak bekötötték a szemét, a gyeplő merev, és az utasok – gondolataink és érzéseink – a kiszámítható út ritmusától elálmosodnak. Az ismerős lámpások után rohanunk, mint az étel, a szex, a család, a gazdagság, a hatalom, a tisztelet, a hírnév és a tudás, mintha csillagok lennének, amelyek a sivatagi éjszakában vezetnek minket. De valójában egy alacsonyan égő tábortűz körül járunk körbe-körbe, amelynek örökké tüzelőre van szüksége, és örökké hidegen hagy minket.

Baal HaSulam így írta: „A magunk számára való befogadás akarata a teremtés teljes lényege.”

Így születünk, mint a barlangban élő foglyok, akik soha nem látták a napot, és meg vannak győződve arról, hogy a falon látható árnyékok jelentik az életet.

A szikra a hamuban

De aztán csendesen megcsillan valami. Egy szikra. Olyan kicsi, olyan törékeny, hogy könnyen összetéveszthető a képzelettel, vagy elutasítható ostobaságnak. Ez egy másik élet suttogása, egy másik horizont a szokások falain túl.

Ez a szikra nem a miénk – ajándék, amelyet a hétköznapi szívünk hamujába dobtak. Ha figyelmen kívül hagyjuk, elhalványul. Ha ápoljuk, lánggá nő, amely elégeti a régi térképeket, és ismeretlen tengerekre hív minket.

Rabash írja: „Amikor a Teremtő közel akar hozni egy embert, felébreszt benne egy pontot a szívében, egy szikrát, amely a gyökereit keresi.”

A szélben rejtőző cél

Miért ébred fel ez a szikra? Mert az ember célja nem az, hogy végtelenül körözzön az önszeretet börtönudvarán, hanem hogy felmásszon a lét gyökereihez vezető létrán. Feladatunk, hogy felfedjük az egyetlen jóságos erőt, amely a valóságot mozgatja – nem csupán hit által, hanem úgy, hogy magunkat is annak képmására alakítjuk.

Ahogy a hárfát a zenész keze hangjára kell hangolni, úgy kell mi is finomhangolni a lényünket a Teremtő frekvenciájára – a tiszta, feltétel nélküli szeretetre és adakozásra.

És mégis – mi pont az ellenkezőjéből vagyunk. Olyanok vagyunk, mint egy rosszul fordított tükör, amely csak önmagunkat tükrözi vissza. Itt rejlik az utazás nagyszerűsége: átalakítani magunkat olyanná, amik nem voltunk, önzőségben születve szeretetté válni, saját természetünk fölé emelkedni anélkül, hogy azt kitörölnénk.

A vágy, mint óceán

Vágyainkat nem szabad megölni. Ők a létezésünk hatalmas óceánja. Ami meg kell változnia, az az áramlás iránya. A Teremtő terve – a Teremtés Gondolata – az, hogy ezen az óceánon ne önmagunk felé hajózzunk, hanem Ő felé, és ne szégyenkezve, hanem szeretettel fogadjuk az nekünk készített bőséget.

Baal HaSulam tanítja: „Célja, hogy örömet szerezzen teremtményeinek, de hogy azok ne érezzék magukat szégyenkezve, megadta nekik a korrekció feladatát.”

Anyagunk, kielégíthetetlen éhségünk érintetlen marad. De szándékunk – a hajó vitorlája – fel kell emelkedjen, és meg kell telnie az adakozás szelével.

Két hang a szívben

Itt élénkül meg a harc. Két hajlam suttog bennünk, két festő két világképet vázol fel.

A jó hajlam az örökkévalóságot festi – egyesült lelkeket, el nem múló fényt, a Teremtő mindent betöltő szeretetét. Ehhez képest a világ kincsei csekélységnek tűnnek, egy szívverés sem érnek.

A gonosz hajlam a fénynek álcázott sötétséget fest. Suttogja: „Ha a Teremtőért élsz, idegen leszel, koldus egy örömtől túlcsorduló világban. Elveszíted a családodat, a kényelmet, az álmaidat, mindent. Miért hagynád el a tűz melegét a hideg csillagokért?”

Rabash így magyarázza: „Amikor valaki elhatározza, hogy a Teremtőért fog dolgozni, a gonosz hajlam hirtelen olyan ízét adja neki a testi létnek, amilyet még soha nem érzett.”

Csak ebben az ütközésben kezdjük megérteni a jót és a rosszat nem kőbe vésett erkölcsi normákként, hanem élő erőként, amely vonz minket célunk felé vagy távolít el tőle.

A csoport bárkája

Egyedül csak szélfútta nádszálak vagyunk, amelyek a szél irányába hajlanak. De ha csoportba kerülünk, másokkal együtt, akik ugyanazt a célt követik, hajóvá válunk – bárkáivá, amelyek képesek átkelni az ego árján.

A csoport a szikra inkubátora. Benne megtanulunk szeretni, megsemmisíteni, élő lelkekkel gyakorolni a Teremtő tulajdonságait. A Teremtőt nem távoli istenségként vonzzuk magunk közé, hanem mint a minket összekötő lélegzetet.

Baal HaSulam tanította: „Az ember nem emelkedhet fel a saját körénél magasabbra. Ragaszkodnia kell a környezethez, és abból kapja meg a cél nagyszerűségét.”

A jutalom és a büntetés drámája

Itt kezdődik az igazi jutalom és büntetés – nem arany vagy tűz, hanem a Teremtőtől való közelség vagy távolság. A jutalom az összhang édessége, amikor akár csak egy pillanatra is megízleljük az örökkévalóságot. A büntetés a keserű száműzetés, amikor visszazuhanunk az árnyékos barlangba, és elveszítjük a fényt, amelyet megpillantottunk.

És ez a feszültség növekszik. A létra minden egyes fokánál szélesedik a szakadék a hajlamok között. A gonosz hajlam élesíti karmait, a jó hajlam erősíti hívását, és a lélek remeg közöttük, mint egy megfeszített hegedűhúr, egyre mélyebb zenét produkálva.

A végső átalakulás

Végül, amikor a munka befejeződik, egy csodálatos titok tárul fel: a gonosz hajlam soha nem volt igazi ellenség, hanem a leghűségesebb szolgáló. Mint egy szigorú tanár, mint egy árnyék, amely megmutatja a fény alakját, arra késztetett minket, hogy minden erőnkkel keressük a Teremtőt.

Baal HaSulam így mondja: „A halál angyala szent angyallá válik.”

Az a erő, amely egykor a sötétségbe húzott minket, szárnyakká válik, amelyek az örökkévalóságba emelnek minket. Akkor a Teremtő társai leszünk, igazolva az Ő szeretetében, ragyogva az Ő céljában, és minden szikra – amely egykor olyan kicsi volt – most lángoló nap a teremtés égboltján.

„Nincs nagyobb öröm a Teremtő számára, mint amikor gyermekei rájönnek, hogy mindaz, amit tett, még a rejtőzködés és a leszállás is, csak azért volt, hogy őket hozzá vezesse.” – Rabash