Belépés az anyaméhbe

A spirituális fejlődés – a lélek valódi leszármazása – nem a fizikai leszármazottak számával mérhető, hanem a szellem belső újjászületésével. A fejlődés minden pillanata egy új önismereti és önkorrekciós cselekedet: az eredendően önző, egoista, individualista és kizsákmányoló szándékaink átalakulása „isteni szándékokká”, tiszta, önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás szándékává.

Csak ilyen szándékok révén fedhetjük fel és érhetjük el a Teremtőt, mert ahogy Baal HaSulam tanítja:

„Ahogy Ő irgalmas, úgy legyél te is irgalmas. Ahogy Ő kegyes, úgy legyél te is kegyes.”

(Baal HaSulam, Matan Torah, §6)

Csak az Őhöz való hasonlóságban találhatjuk meg Őt.

Így a spirituális fejlődés útja egy szüntelen mászás, lépésről lépésre, egyre nagyobb mértékű szeretet és adakozás felé. Ez a mászás azonban soha nem zökkenőmentes. Minden felfelé vezető lépés egy mélyebb, nehezebb egoizmus réteg elleni küzdelmen alapul, amely bennünk nyilvánul meg.

Az állandó újjászületés

A spirituális út úgy van felépítve, hogy minden új szinten újra kell születnünk.

„Nincs születés megsemmisülés nélkül. Ahogyan az embrió meg kell semmisüljön az anya előtt, hogy létezzen, úgy kell a alsónak is megsemmisülnie a felsőbb előtt.”

(Rabash, 940. cikk: Milyen fokozatot kell elérni, hogy ne kelljen újjászületni?)

Minden felemelkedés az ego új mélységének felismerésével kezdődik, amely nehezebbnek, sötétebbnek, ellenállóképesebbnek tűnik, mint korábban. Ezzel az újonnan feltárt réteggel szemben újra meg kell kezdenünk a munkát: meg kell semmisítenünk önmagunkat, meg kell adnunk magunkat, és át kell alakítanunk szándékunkat.

A következő fokozat eléréséhez érdemelnünk kell a magasabb világ méhébe való belépést. Ez a méh csak akkor nyílik meg, ha teljesen megadjuk magunkat az új állapot előtt.

A létra minden fokán meg kell történnie ennek a megsemmisítésnek. Ez mindig teljes, mindig abszolút, mindig az ego heves ellenállása felett áll. Jelenlegi perspektívánkból a következő méhbe való belépés olyan érzés, mintha az ürességbe, a hidegbe, egy fénytelen helyre lépnénk. De ha kitartunk – ha az ellenállás ellenére is alávetjük magunkat a szeretetnek –, akkor befogadnak minket. A méh befogad és táplálni kezd.

Ekkor kezdődik a csoda: fokozatosan átalakítja durva egoista vágyainkat önzetlen szeretet és adakozás „isteni” szándékokkal öltözött vágyakká.

A leszállás irgalma

Ebben a folyamatban végtelen irgalom rejlik. A magasabb állapot nem áll távol, elérhetetlenül. Ehelyett leszáll, alázatosságba burkolózik, jelentéktelennek tűnik, sőt, az egónk számára visszataszítónak.

„A felsőbb leereszkedik az alsóbbhoz, ahogy az anya lehajol gyermekéhez. És akkor az alsóbb megsemmisül előtte, és tőle kap.”

(Rabash, 21. cikk, Mit jelent, hogy a Tóra a munka középső vonalának nevezik)

A magasabb szint elrejti fenségességét, hogy lehetőséget adjon nekünk a közeledésre, az alkalmazkodásra és az emelkedésre. Így olyan lesz, mint egy spirituális lift: látszólag hétköznapi, mégis tele van azzal az erővel, amely felemel minket, hogy jobban hasonlítsunk a Teremtőre.

Az igazi méh: a csoport

De ne tévesszük ezt össze egy légies, misztikus absztrakcióval. A méh, amelybe újra és újra be kell lépnünk, nem valami más világban rejtőzik. Itt, a spirituális csoportban tárul fel előttünk – a lelkek körében, amelyeket a kölcsönös felelősség, a kölcsönös odaadás és a folyamatos segítségnyújtás szent ígérete egyesít.

„Az ember nem tud önmagától kilépni az önszeretet hatalmából, csak a baráti szeretet által. A barátok révén gyakorolhatja az önszeretet megsemmisítését, és ez az egyetlen bejárat a szellemiség méhébe.”

(Rabash, 15. cikk, Mi a Teremtő nagysága a munkában?)

Itt, a csoportban bontakoznak ki a szellemi születés valódi fájdalmai. Együtt tárjuk fel a nyers egót, az elutasításokat és az egymás közötti ellenállásokat. A méh sötétségként jelenik meg, mert az ego egyre fájdalmasabb képet fest másokról, hogy megakadályozzon bennünket abban, hogy megsemmisítsük magunkat előttük.

És mégis pontosan itt, amikor úgy döntünk, hogy megadjuk magunkat egymásnak, amikor a gyűlölet helyett a szeretetet választjuk, belépünk a méhbe. És a méh falai – a csoport szeretete, a Teremtő iránti közös elkötelezettség – táplálnak minket, megvédenek és felkészítenek egy magasabb szintű új életre.

A világ mint méh

Az igazság az, hogy az egész valóság a Teremtő méhe. Minden ember, minden helyzet, minden próbatétel arra szolgál, hogy önmagunkat semmissé tegyük, hogy egyre jobban hasonlítsunk Rá.

De ebben a hatalmas méhben van egy „gyenge pont”, egy létfontosságú szerv, ahol az igazi munka folyik: a spirituális csoport. Csak ott lehet az önmegsemmisítést élő részletekben gyakorolni. Csak ott tud a táplálás és a korrekció rendszere valós időben kibontakozni.

Baal HaSulam egyértelműen fogalmaz:

„Az ember nem emelkedhet fel a saját körénél magasabbra. Ezért a környezetéből kell táplálkoznia. Nincs más tanácsa, mint hogy csatlakozzon egy olyan társasághoz, amelynek egyetlen célja: önmagát megsemmisíteni a Teremtő előtt. Csak rajtuk keresztül léphet be a spiritualitás méhébe.”

(Baal HaSulam, A szabadság)

A befolyás születése

Amikor még egy kis kisebbség is stabilizálódik ezen a létrán – amikor valóban az önmegsemmisítés és a felemelkedés elvét éli, fokról fokra haladva a Teremtőhöz való hasonlóság felé –, akkor az egész világ életcsatornáivá válnak. Befolyásuk egyre táguló körökben sugárzik kifelé, gyengéden ébresztve az emberiséget ugyanarra a méhbe, ugyanarra az újjászületésre, ugyanarra a sorsra.

„Amikor egy kritikus tömegű ember szeretetben kapcsolódik össze, a Shechina (Isteni Jelenlét) közöttük lakozik, és onnan ragyog az egész világra.”

(Rabash, 12. cikk, A baráti szeretet szükségessége)

Következtetés

Belépni a méhbe azt jelenti, hogy az ember úgy dönt, hogy meghal önmagának, és újjászületik a szeretetben. Azt jelenti, hogy elfogadjuk a sötétséget, a hideget, az ego ellenállását, és meghajolunk előtte, amíg a következő szint méhe befogad minket.

Újra és újra ezt az utat kell választanunk. Újra és újra meg kell adnunk magunkat. És minden alkalommal a méh táplál minket, átalakít minket, és magasabbra emel minket – amíg végül teljesen megszületünk a Teremtővel azonos formában, az örök szeretetben, az örök életben.