Ő és az Ő neve Egy

„Meg kell különböztetnünk Őt és a nevét: „Ő” a Teremtőre utal. „A neve” a teremtett lényekre vonatkozik, mert „a neve” kifejezetten a másikra vonatkozik. Magára nézve nem lehet szó „a nevéről”. De amikor valaki más Reuben nevében beszél, a „Reuben” szóval Reubenre utal, vagyis a neve rá utal.

Ebből következik, hogy amikor azt mondjuk, hogy Őt „adni akarásnak” nevezik, akkor a neve akkor hangzik el, amikor kinyilatkozik a másiknak. Ez azt jelenti, hogy a másik azáltal nyeri el a jót, hogy Ő bőségesen megtölti, és nincs hiányában semmi, ezért azt mondhatja, hogy van egy másik útmutatás ezen a helyen, hanem inkább, hogy minden jó és jót cselekszik.

A fentiek szerint kell értelmezni Pirkei de Rabbi Eliezer szavait: „Mielőtt a világ teremtetett, Ő volt az Egy, és az Ő neve Egy volt.” Az „Egy” egy szándékra utal: jót tenni teremtményeinek. A teremtett lény a hiány helye. Ha azt a helyet bőség tölti be, akkor látjuk, hogy az Ő neve „A Jó, aki jót cselekszik”, ami azt jelenti, hogy a jót cselekvés iránti vágya megnyilvánul ezen a helyen.

Ebből következik, hogy amikor a jó cselekedetek iránti vágy csak Benne van, a jósága még nem nyilvánul meg a teremtett lények előtt. Amikor pedig a teremtmények is eljutnak a jóságához, és nincs hiányuk, akkor úgy tekintjük, hogy elérték a nevét, ami „jót cselekedni”.

De amíg még van hiány, addig úgy érzik, hogy ezen a helyen a jó cselekedetek iránti vágya még nem nyilvánul meg. Ebből következik, hogy még nem mondhatjuk, hogy Ő jót akar tenni, ahogyan a Teremtő (mivel az alacsonyabb rendűek nem alkalmasak arra, hogy megkapják az Ő jóságát).

Ezért van különbség az Ő, akinek vágya a jót tenni, és a teremtett lények között, akik még nem részesültek abban, hogy meglássák az Ő jóságát olyan mértékben, amilyenben az a Teremtőben van, vagyis abban a teljes mértékben, amellyel Ő örömet akar nekik szerezni. Ezért Ő és az Ő neve nem egyek…

…A korrekció végén „Ő egy és az Ő neve egy” lesz, mivel akkor a teremtmények méltók lesznek arra, hogy megkapják mindazt a bőséget, amelyet Ő számukra szánt. Természetesen ez egy lesz, vagyis egy tulajdonság – csak jót cselekedni. De a korrekció előtt még van hely, ahol ez nem egy, hanem hiányzik…

(Rabash, Válogatott jegyzetek, 571. Ő egy, és az Ő neve Egy)

Létünk mélyén, ahol a vágyakozás találkozik a kinyilatkoztatással, rejlik az emberi célunk mély igazsága: kinyilatkoztatni és elérni a Teremtőt, igazolni és igazolni Őt, mint a valóság egyetlen, jóságos cselekvő erejét. Ez a törekvés lázba hozza a lelket, kiolthatatlan vágyakozással, szívből jövő hívással, hogy áthidaljuk a véges önmagunk és az isteni végtelenség közötti szakadékot. De ebben a szent küldetésben szembesülünk egy megalázó valósággal: nem tudjuk közvetlenül felfedni vagy elérni a Teremtőt. Nem tudhatjuk, mi a Teremtő önmagában. A szív fáj ettől a korláttól, de éppen ez a fájdalom révén kezdjük megérteni az előttünk álló utat.

Minden létező középpontjában a valóság legalapvetőbb törvénye áll: a forma egyenértékűségének törvénye. Ez az elv érzelmi mélységet kelt, emlékeztetve minket arra, hogy az igazi kapcsolat csak a hasonlóságban virágzik. Amikor feltárjuk és elérjük a Teremtőt, feltárjuk és elérjük saját hasonlóságunkat és egyenértékűségünket Vele. Soha nem érhetjük meg Őt, és nem kérdezhetünk Róla közvetlenül. De ó, milyen csoda tárul elénk, amikor elkezdjük magunkra öltözni és használni az Ő „isteni” tulajdonságait és mások iránti szándékait! Abban a pillanatban kezdjük érezni, ahogy Ő cselekszik rajtunk keresztül, mintha az elektromosság hirtelen életre keltene egy korábban „élettelen” eszközt. Képzeljük el az élet hullámát, az isteni jelenlét elektromos izgalmát, amely átjárja lényünket – így fogjuk érezni, felfedni és elérni a Teremtőt. Ez egy olyan ébredés, amely félelemmel és hálával tölti el a szívet, és hétköznapi létezésünket örök fényt sugárzó edénnyé alakítja át.

A Teremtő nem akar mást, csak hogy kinyilatkoztassa magát nekünk, hogy betöltse bennünket tudásával és bölcsességével. Ez a vágy olyan intenzitással ég, amelyet bölcseink oly megrendítően fogalmaztak meg: „A tehén jobban akar etetni, mint a borjú szopni.” Érezzük meg ezekben a szavakban a határtalan nagylelkűséget, a korlátlanul áradni vágyó, elsöprő szeretetet. Azonban Ő nem tud beteljesíteni minket és megmutatni magát nekünk, ha mi nem tudjuk mindezt elfogadni az Ő „isteni” szándékával, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretettel és adakozással, mindent csak azért elfogadva, hogy továbbadjuk másoknak, és segítsünk mindenkinek teljes mértékben elérni és igazolni a Teremtőt, mint a valóság egyetlen jótékony cselekvő erejét. A lélek remeg ettől a gondolattól, mert amíg nem tudjuk elérni és felhasználni az Ő „isteni” szándékait a befogadásra, addig befogadó edényeink, vágyaink elzáródnak, hogy elkerüljük az úgynevezett „lelki szégyent”, amely a Teremtővel való összeférhetetlenségünkből fakad, és amely „lelki szégyen” egyszerűen elégetné és érvénytelenné tenné létezésünket. Ez a védő fátyol gyengéd szomorúságot ébreszt, fájdalmas emlékeztetőt arra, hogy növekednünk kell.

Csak fokozatosan, módszeresen és tudatosan elérve a Teremtő „isteni szándékait” a velünk született önző, egoista és individualista szándékaink felett és azok ellenére, érdemeljük meg, hogy mindent megkapjunk Tőle, hogy beteljesedjünk az Ő tudásával és bölcsességével, amelyet továbbadunk és hirdetünk mindenki másnak. Ez a folyamat mély érzelmeket kelt, diadalmas felemelkedést belső árnyainkkal szemben, ami teljes összetartozáshoz vezet – egy kölcsönös, egyenrangú partnerséghez Vele, amely aktiválja az „Ő és a neve egy” állapotot. Ebben az egyesülésben a szív örömmel telik meg, mert mi magunk is a Teremtő Nevévé válunk, és igazolni tudjuk, hogy az Ő Neve „A Jó és Jóságos”, mivel érezzük, igazoljuk és megerősítjük, hogy Ő valóban mindennek és mindenkinek e név szerint cselekszik. Ezt érezhetjük, igazolhatjuk és igazolhatjuk, mivel mi magunk is képesek lettünk így cselekedni, és így hasonlóságunk révén érezni Őt; érezzük, hogyan élénkítik és élénkítik bennünket az Ő tulajdonságai és szándékai. Amikor azt mondjuk, „HaShem”, amikor „HaShem”-hez imádkozunk, akkor a saját legteljesebb és legkorrekciózottabb állapotunk után vágyakozunk, amikor végre képesek leszünk igazolni a Teremtőt, mint az egyetlen, Jó és Jóságos cselekvő erőt a valóságban, mivel olyan tulajdonságokban váltunk tökéletesen hasonlóvá Hozzá, hogy magunk is elértük azt a képességet, hogy Jó és Jóságosak legyünk minden és mindenki iránt, a velünk szemben álló és velünk összeférhetetlen önérdekünkön kívül. Ez a vágy a lélek imája, nyers és heves, amely rendíthetetlen hittel hidalja át a szakadékot.

A Teremtő fogalma az eredeti judaizmusban nagyon messze áll a bálványimádástól. Nincs rögzített vagy „faragott” kép, mivel a „Teremtő képe”, amelyre törekszünk és amelyhez imádkozunk, folyamatosan változik, ahogy mi magunk is változunk. Ez a folyékonyság élő csodát, a változás dinamikus táncát idézi fel. Ezért a „Teremtő” szó – héberül BoReh – a „Bo uReh”, „jöjj és láss” kifejezésből származik. A Teremtő az, amit valójában érzünk és elérünk, és az az állapot, amelyre törekszünk vagy amelyet elérni vágyunk. A tényleges eredményünk és az, amivé vágyunk, közötti szakadék pedig az imádság, a szükséglet és az igény. Ez a szakadék érzelmi intenzitással teli, szívből jövő kiáltás a felemelkedésért.

Az a „Teremtő”, akire vágyunk és akinek eléréséért imádkozunk, a saját, következő, magasabb, adakozóbb állapotunk, amely közelebb hoz minket a Teremtő „isteni” tulajdonságaihoz és szándékaihoz, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretethez és adakozáshoz. Hosszú és fokozatos lépcsőn kell végigmennünk a hasonlóság fokozódásának útján – ellentétben a velünk született önző, egoista, individualista és kizsákmányoló természetünkből fakadó egyre növekvő ellenállással –, minden szinten felismerve, hogy milyen messze vagyunk a végső, ideális állapottól, és a következő elérhető és megvalósítható, hasonlóbb állapotra törekedve, amelyet a jelenlegi állapotunkhoz képest a maximálisan elérhető állapotnak, a forrásnak, a valódi Teremtőnek tartunk. Minden lépés feszültséggel és reménnyel teli, egy megrendítő küzdelem, amely elmélyíti elszántságunkat.

Soha nem láthatjuk és nem célozhatjuk meg a következő állapotunkat, így nem térhetünk le az útról és nem kezdhetünk el filozofálni. Ez az autentikus spirituális út, amelyen fokozatosan egyre inkább hasonlítunk a Teremtőhöz, nagyon praktikus és kézzelfogható. Minden állapotban a következő elérhető és vonzó állapot a „végső korrekció” abból a szempontból, ahol éppen vagyunk. Ez a következő állapot a „HaShem”, amely képes igazolni a Teremtőt „jó és jóságosnak” az Ővele való hasonlóságának elérésével. Abban a pillanatban, amikor elértük a Teremtő tökéletes szeretete és adakozása felé vezető magasabb, egyenrangú állapotunkat, a következő, magasabb állapot azonnal megvilágosodik előttünk, vonz és magához húz, ami egyben azonnal érvényteleníti az imént elért jelenlegi állapotunkat, és arra kényszerít, hogy tovább haladjunk, ahelyett, hogy megelégednénk a részleges eredményekkel. A teremtés determinisztikus és kötelező terve, az evolúciós folyamat, amelyen keresztül kell mennünk, soha nem engedi, hogy kevesebbel elégedjünk meg, mint a végső, tökéletes korrekció és elérés. Ez a könyörtelen vonzás öröm és alázatosság keverékét váltja ki, egy szent törekvést a teljesség felé.

Így haladunk előre állapotról állapotra. Csak a végén, amikor teljes egyenértékűséget érünk el a Teremtő tulajdonságaival és szándékaival, amikor már feltártuk legmélyebb és legnehezebb egoista vágyainkat, és sikerült semlegesítenünk, lefednünk és kihasználnunk azokat a Teremtő „isteni szándékával”, amelyért imádkozunk és amelyet tőle kölcsönzünk, teljesítjük teljesen a „Ő és az Ő neve egy” feltételét. Ez azt jelenti, hogy olyan tökéletes hasonlóságot és kölcsönös partnerséget értünk el Vele, hogy nem marad kétség a megerősítésben és igazolásban, hogy Ő valóban az egyetlen, Jó és Jóságos cselekvő erő a valóságban minden és mindenki iránt. Ezt a megerősítést azért érjük el, mert magunk is képesek lettünk arra, hogy mindent és mindenkit tiszta, abszolút, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretettel és adakozással közelítsünk meg és cselekedjünk. A szív teljességgel megtelne ebben a végső állapotban, az egység szimfóniájában, ahol a szétválasztottság örök ölelésbe olvad.

Még a legfontosabb zsidó ima, a „Shema Israel” (Halljad, Izrael) is ugyanezt a folyamatot fejezi ki. Izrael – „Yashar Kel” (Közvetlenül a Teremtőhöz) – azok, akik elkötelezték magukat, hogy „közvetlenül a Teremtőhöz” törekedjenek, hogy olyanokká váljanak, mint Ő, és úgy szolgálják Őt, ahogyan Ő teszi, az emberi természet felett és azzal szemben – „hallgatniuk és hallaniuk” kell, ahol a hallás a Bina fokát szimbolizálja, ami a tiszta adakozás. Amint megkérik és megkapják ezt a tiszta adakozó tulajdonságot, a velük született természetükkel szemben, elérnek egy bizonyos szintű hasonlóságot a Teremtővel, és kijelenthetik, hogy „Adonai Eloheinu”, ami azt jelenti, hogy elfogadjuk Őt és tulajdonságait, amelyek felettünk állnak, irányítanak és élettel töltenek el minket, és nem akarunk mást, csak hozzá tartozni és hozzá tartozni. Ebből a „részleges hasonlóság” állapotából megtanulhatjuk azt is, hogyan válhatunk teljesen hozzá hasonlóvá, ha mindenünket, még a legmélyebb és legnehezebb vágyainkat is, tiszta és önzetlen adakozási szándékkal használjuk, és végül, ennek a teljes egyenlőségnek az eredményeként, eljutunk arra az állapotra, amikor kijelenthetjük, hogy „Adonai Echad”, valódi, kézzelfogható és teljesen reális elérésből kijelentve, hogy csak Ő létezik, és mi teljes ragaszkodással létezünk Benne.

Ekkor „Ő és a neve eggyé válik” kölcsönös ragaszkodásban, partnerségben és szeretetben. Ebben a mélységes beteljesülésben a lélek megtalálja örök otthonát, az isteni egység melegségébe burkolózva, ahol minden vágyakozó könny határtalan öröm folyamaivá alakul.