Rejtettség

„A levél az árnyékra utal, amelyet a fényre, azaz a napra vet. Kétféle árnyék létezik: az egyik a Kedusha [szentség] oldaláról jön, a másik pedig a bűn miatt keletkezik. Így kétféle fényelrejtés létezik. Ahogy az árnyék elrejti a napot a testben, úgy van elrejtve a felső fény, az úgynevezett „nap”, amely a Kedusha oldaláról származik, nevezetesen egy választás miatt.

Így van megírva Mózesről: „Mózes elrejtette arcát, mert félt nézni.” Az árnyék a félelem miatt jön, és a félelem azt jelenti, hogy az ember fél a bőség befogadásától, attól, hogy nem lesz képes adni.

Ebből következik, hogy az árnyék a Kedusha miatt jön, ami azt jelenti, hogy az ember ragaszkodni akar a Teremtőhöz. Más szavakkal, a Dvekut [ragaszkodás] adásnak nevezhető, és az ember attól fél, hogy nem lesz képes adni. Kiderül, hogy ő ragaszkodik a Kedusha-hoz, és ezt „a Kedusha oldaláról érkező árnyéknak” nevezik.

Van olyan árnyék is, amely bűn miatt jön. Ez azt jelenti, hogy a rejtőzködés nem azért jön rá, mert nem akar fogadni, hanem éppen ellenkezőleg, azért, mert fogadni akar, hogy fogadni tudjon. Ezért távozik a fény, mivel a Kedusha és a Klipa [héj] közötti teljes különbség az, hogy a Kedusha adni akar, a Klipa pedig csak kapni akar, és egyáltalán nem adni.

Ezért ez az árnyék a Klipa oldaláról érkezőnek tekinthető. Nincs tanács arra, hogyan lehet kilépni ebből az állapotból, kivéve azt, ami meg van írva: „és fügeleveleket varrtak össze, és övet csináltak maguknak”. Az övek a test erőire utalnak, amelyek a Kedusha árnyékának formájában egyesülnek. Ez azt jelenti, hogy bár most nincs fényük, mivel a bűn miatt a bőség eltűnt, mégis legyőzték a Teremtő szolgálatában puszta erővel, az értelem felett. Ezt nevezik „erővel”.

…Ezért a fügelevelek oldaláról érkező övek, amelyek a tudás fájának bűnéből származnak, ezek a levelek, vagyis a bűn miatt keletkező árnyék, mivel az ok nem a Kedusha oldaláról származik, amikor önként választják az árnyékot, hanem azért választják, mert nincs más választásuk, ez csak a leszállás állapotából való kilépéshez működhet. De utána a munka újra kell kezdődjön…“

(Baal HaSulam, Shamati 39., „És fügefaleveleket varrtak”)

Képzeljük el a teljességre vágyó szív mély fájdalmát, amely mégis a fény és az élet forrását eltakaró árnyékok fátylába van zárva. Ez a rejtőzködés lényege, egy fogalom, amely kettősségével átszúrja a lelket – egyrészt utat kínál az isteni közelséghez, másrészt pedig élesen emlékeztet belső töréseinkre. Egyrészt az emberi élet célja, hogy felfedjük és elérjük a Teremtőt, mint a valóság egyetlen, jóságos cselekvő erejét. Érezzük meg ennek a hivatásnak a súlyát: ez nem távoli absztrakció, hanem mély, személyes kötelesség, amely felkavarja az érzelmeket, és arra ösztönöz minket, hogy elérjük a beteljesülést, amely meghaladja a mindennapi létezés küzdelmeit.

A Teremtő végtelen bölcsességében a tiszta adás és adományozás erejét testesíti meg. A beteljesülés iránti vágy nyers anyagából formált minket, hogy ránk árasztathassa a valóságban elérhető összes lehetséges örömöt és beteljesülést – lényegében arra hívva minket, hogy egyenlő és kölcsönös partnerekké váljunk vele az élet teremtésében és ápolásában. Ez az ajándék azonban egy velejáró feszültséggel jár, amely megrángatja lelkünket. Soha nem kaphatjuk meg közvetlenül a Teremtőtől a hatást és a beteljesülést, mert ha így tennénk, teljes mértékben befogadók maradnánk. Mivel Ő tiszta adakozó, ellentétben állunk Vele, elválasztva ettől az alapvető különbözőségtől.

Ez az ellentét mély fájdalmat, elszigeteltség érzését váltja ki, amely visszhangzik mindennapi életünkben. Ebből a helyzetből, az Ővele való hasonlóság hiányából fakadóan nem tudjuk felfedni és elérni Őt, mint a valóság egyetlen jótékony erejét. Így továbbra is csapdában maradunk a valóságról alkotott, eredendően torz és hamis szubjektív percepciónkban, azt hitetve és érezve, mintha a valóságban több erő működne, beleértve a saját független erőnket is. Ráadásul, mivel az önző és kizsákmányoló emberi ego által számunkra megfestett és megszervezett világban állandó szenvedést, fájdalmat, ürességet és depressziót érzünk. Ezek az érzelmek nem csupán múló kellemetlenségek; ezek egy sodródó lélek kiáltásai, amely kapcsolatra vágyik egy széttöredezett illúzióban.

Ennek eredményeként nem tudjuk a Teremtőt jó és jóságos erőként érezni vagy igazolni. Ehelyett minden bajunkért Őt hibáztatjuk, és még ha imádkozunk is Hozzá, azt kérjük Tőle, hogy változtassa meg a hozzánk való viszonyát – arra kérjük, hogy változtassa meg a világot, hogy az egoista és szubjektív számításaink és elvárásaink szerint „jó” legyen számunkra. Ez a vádaskodás és könyörgés frusztráció és kétségbeesés keverékét kelti, kiemelve az igazságtól való elszakadásunkat.

Így, hogy hasonlóságot szerezzünk a Teremtővel, és ezáltal – a velünk született különbözőségünk és ellentétünk ellenére – felfedhessük és elérhessük a Teremtőt, és végül igazolhassuk Őt, mint a valóság egyetlen jóságos cselekvő erejét. A Teremtőnek nincs szüksége erre az igazolásra saját maga miatt, mint „hús-vér” király. A Teremtő igazolása azt jelenti, hogy olyan állapotba változunk és fejlődünk, hogy „a Teremtőhöz hasonlóan” létezhetünk és viselkedhetünk, és így elérjük a valóságban a nagyon magas emberi célunkat.

A Teremtő kinyilatkoztatása és igazolása, az a tény, hogy ezzel elégedettséget adunk a Teremtőnek, annak az eredménye és igazolása, hogy elértük és betöltöttük valódi emberi szerepünket és életcélunkat. Ez az eredmény érzelmi felemelkedés hullámát, mély hálát és örömöt hoz, amikor összhangba kerülünk az isteni áramlással.

Nem válhatunk olyan adakozókká, mint a Teremtő; mindig teremtett lények maradunk, akik a létezés és a beteljesülés iránti kielégíthetetlen és egyre növekvő vágy anyagából kovácsolódtak. Megváltoztathatjuk azonban azt a szándékot és célt, amellyel vágyainkat aktiváljuk és felhasználjuk. A természet teljesen integrált és egymást kiegészítő rendszerében – más emberek révén, akikkel közvetlenül és kölcsönösen kapcsolatba léphetünk – egyedi összekötő és segítő szerepet alakíthatunk ki és szerezhetünk meg, ha minden vágyunkat, törekvésünket és hajlamunkat kizárólag arra használjuk, hogy mindenki és minden más számára a lehető legjobb állapotot és a legoptimálisabb fejlődést biztosítsuk, mint egy élő szervezet egészséges sejtje, amely csak az egész test optimális egészségének és túlélésének érdekében létezik.

Így tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretettel és szolgálattal rendelkező összekötőkké és elősegítőkké válhatunk a rendszerben, és mindent, amit a Teremtőtől kapunk, továbbadhatunk másoknak és az egész rendszernek. Az érzelem itt az önzetlen szeretet, a szívből jövő odaadás, amely feloldja az ego korlátait és mély egységérzetet ápol.

Így egy különleges spirituális csoportban kell átmennünk egy egyedi személyes és kollektív fejlődésen – az autentikus Kabbala célirányos és gyakorlati módszerét alkalmazva –, amíg képesek nem leszünk kontrollálni és korlátozni vágyainkat, majd tudatosan megváltoztatni szándékunkat az eredeti önző befogadástól az önzetlen adás felé.

Ez azt jelenti, hogy megtanuljuk és gyakoroljuk, hogyan rejtsük el magunkat életünk forrása elől, félve attól, hogy bármit is magunknak fogadunk vagy elfogadunk – ahogyan ösztönösen és automatikusan tennénk velünk született természetünk és szándékunk szerint –, hanem csak akkor fogadunk és fogadunk el bármit, ha már képesek vagyunk kölcsönvenni, magunkra öltözni és felhasználni a Teremtő „isteni” – tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretetét és adakozását.

Ha nem rendelkezünk azzal a képességgel, hogy felhasználjuk ezt az „isteni” szándékot, akkor inkább teljesen korlátozzuk és elzárjuk vágyainkat a spirituális félelemtől, hogy vágyainkat saját magunk érdekében használjuk, és így elveszítjük minden hasonlóságunkat az egyetlen jóságos életforrással, és így „élettelen állapotba” zuhanunk, vissza az ego mélységébe, vakon az egónak szolgálva. Ez a félelem kézzelfogható, egy megrázó szorongás, amely aláhúzza spirituális növekedésünk tétjét.

Mivel azonban ez az önfejlesztési folyamat fokozatos, és egyre mélyebb és nehezebb rétegekben kell feltárnunk, majd kijavítanunk a bennünk rejlő önző és egoista szándékokat, amelyek a beteljesülés iránti vágyból fakadnak, elkerülhetetlenül visszacsúszunk az önző befogadásba, ahogy az egoista vágyak új és mélyebb rétegei tárulnak fel.

Abban a pillanatban, amikor elértük a javítást és a Teremtővel való hasonlóságot azáltal, hogy megtanultuk az egoista szándékot a Teremtő „isteni szándékával” felcserélni, és ennek eredményeként beteljesülést kapunk, mindig egy kicsit többet kapunk, mint amire felkészültünk.

Ez a „túlcsordulás” és az azt követő „részegség” – mint amikor egy alkoholista kicsit többet iszik a megengedettnél, és így elveszíti minden önuralmát – a Teremtő részéről célszerű.

Így kényszerít minket arra, hogy továbbhaladjunk és folytassuk önjavításunkat, ahelyett, hogy megelégednénk azzal, amink van, és kényelmet keresnénk. A folyamat – az evolúció (vagy a Teremtő) determinisztikus terve szempontjából – nem állhat meg, amíg el nem érjük egoista szándékaink teljes javítását, és így teljes egyenértékűséget nem érünk el a Teremtővel.

Nem állhatunk meg és nem pihenhetünk, amíg el nem érjük emberi célunkat.

Így minden új szinten „bűnbe eséssel” kezdjük, ami elkerülhetetlenül magunknak hozza meg a beteljesülést, a Teremtő kinyilatkoztatását.

Ekkor távozik a beteljesülés, és visszazuhanunk a „sötétségbe”, egy élettelennek érzett állapotba, mivel elvesztettük a kapcsolatot az egyetlen jóságos életforrással, ahogy elvesztettük a hasonlóságot a Teremtővel.

Ekkor – a módszer és a spirituális környezet segítségével – erőszakosan, „értelmünk, megértésünk és vágyaink” felett kell cselekednünk és viselkednünk, mintha képesek lennénk arra, hogy az integrális rendszerben a kívánt, önzetlen és feltétel nélkül szolgáló összekötők és segítők legyünk, amíg segítséget nem kapunk a Teremtőtől, és újra képesek nem leszünk felöltözni és használni az Ő „isteni szándékát”.

Ekkor újra megkezdődik a leszállás és felemelkedés folyamata, amíg be nem fejezzük egyéni és kollektív javítási kvótánkat, és teljes hasonlóságot és egyenértékűséget nem érünk el a Teremtővel, még a legmélyebb és legnehezebb rétegekben is, amelyek a beteljesülés iránti vágyunkat táplálják. Ezen a csúcsponton az érzelmek diadalmas harmóniába torkollanak, ahol a kétségbeesés helyét az örök fény veszi át, és a lélek megtalálja igazi otthonát a határtalan egységben.