Erős kézzel és kiöntött haraggal

„Ahhoz, hogy megértsük, ami írva van, »erős kézzel …és kiöntött haraggal leszek királyotok«, meg kell értenünk, hogy van egy szabály, miszerint a spiritualitásban nincs kényszer, ahogy írva van, »Nem hívtál engem, Jákob, mert fáradoztál miattam, Izrael«, és van a Duvnai Mondó ismert értelmezése. Tehát mit jelent az, hogy »erős kézzel …és kiöntött haraggal leszek királyotok«?

Azt mondta, hogy tudnunk kell, azok közül, akik a Teremtő munkájába akarnak lépni, hogy valóban ragaszkodjanak Hozzá és belépjenek a Király palotájába, nem mindenki kerül beengedésre. Inkább tesztelik: Ha nincs más vágya, csak a Dvekut [ragaszkodás] vágya, akkor beengedik.

És hogyan tesztelik, hogy csak egy vágya van-e? Zavarokat adnak neki. Ez azt jelenti, hogy idegen gondolatokat és idegen küldötteket küldenek neki, hogy akadályozzák, hogy elhagyja ezt az utat és kövesse az összes ember útját.

Ha valaki legyőzi az összes nehézséget és áttöri az összes akadályt, ami blokkolja, és kis dolgok nem tudják eltaszítani, a Teremtő nagy Klipotot [héjakat/héjakat] és szekereket küld neki, hogy eltérítse attól, hogy belépjen a Dvekutba a Teremtővel egyedül, és semmi mással. Ezt tekintik annak, hogy a Teremtő erős kézzel utasítja el.

Ha a Teremtő nem mutat erős kezet, nehéz lesz eltaszítani, mivel erős vágya van arra, hogy csak a Teremtőhöz ragaszkodjon és semmi máshoz.

De amikor a Teremtő el akar utasítani valakit, akinek a vágya nem olyan erős, kis dologgal taszítja el. Nagy testi vágyat adva neki, már teljesen elhagyja a szent munkát, és nincs szükség erős kézzel taszítani.

Mégis, amikor valaki legyőzi az összes nehézséget és zavart, nem könnyen taszítható el, hanem erős kézzel. És ha valaki legyőzi még az erős kezet is, és semmiképpen sem akar elmozdulni a Kedusha [Szentség] helyéről, hanem kifejezetten Hozzá akar ragaszkodni igazságban, és látja, hogy elutasítják, akkor azt mondja, hogy harag öntetik ki rá. Különben beengednék. De mivel a Teremtő haragja öntetik ki rá, nem engedik be a Király palotájába, hogy ragaszkodjon Hozzá.

Ebből következik, hogy mielőtt valaki el akar mozdulni a helyéről, és betör és be akar lépni, nem mondható, hogy érzi, hogy harag öntetik ki rá. Inkább az összes elutasítás után, amit elutasítanak, és nem mozdul a helyéről, azaz amikor az erős kéz és a kiöntött harag már kinyilvánult rá, akkor válik valóra az »leszek királyotok«. Ez azért van, mert csak áttöréssel és nagy erőfeszítésekkel tárul fel neki a mennyek országa, és jutalmazódik azzal, hogy belép a Király palotájába.”

(Baal HaSulam, Shamati 70.)

Minden a vágy erősségétől és tisztaságától függ.

Amikor valóban akarunk valamit, amikor üldözzük a szeretet tárgyát vagy valamilyen nagy sikert a sportban vagy az üzletben, semmi sem állíthat meg minket, semmi sem állhat az utunkba, mozgósítjuk minden erőnket és képességünket, hogy megszerezzük, amit igazán akarunk. Ez a nyers, hajthatatlan hajtóerő átjár minket, minden rostunkat felgyújtva egy intenzitással, ami a kétségbeesés határán van, felgyorsítva a szívet és rendíthetetlenné téve az elmét a fókuszában.

A kabbalisták azt tanítják, hogy ahhoz, hogy elérjük az emberi életcélunkat – felfedjük és elérjük a Teremtőt azzal az érdemmel, hogy hasonlóvá válunk Hozzá tulajdonságokban és szándékokban –, szükségünk van egy elsöprő és elnyomhatatlan vágyra erre a célra. Ez a vágy úgy kell égjen bennünk, mint egy olthatatlan tűz, felemésztve minden zavaró tényezőt és kisebb vágyat, amíg az nem válik létezésünk lényegévé. Csak akkor, amikor az egyetlen, megtisztított vágy, hogy a Teremtő hűséges, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szolgáivá váljunk, válik az egyetlen irányító és hajtó vággyá és szükséggé az életünkben, és készek vagyunk feláldozni és elhagyni mindent és bármit mást, hogy elérjük ezt a valóban élet-halál szükségletet, csak akkor kapunk bebocsátást a „Teremtő Palotájába” – a spirituális létezésbe és érzékelésbe. Képzeljük el azt a mély megkönnyebbülést és felemelkedést, amikor végre átlépjük ezt a küszöböt, mégis a megelőző vágyakozás fájdalmát, egy mély érzelmi űrt, amit csak ez az elérés tölthet be.

A probléma az, hogy nincs hasonló ösztönös, természetes vágyunk vagy szükségletünk erre a spirituális célra, mint amilyenünk van a szokásos fizikai és anyagi vágyak kielégítésére, mint az étel, szex, család, gazdagság, hatalom, tisztelet és tudás. Ezek a földi késztetések azonnali, zsigeri erővel húznak minket, felkeltve az éhség, szenvedély és ambíció érzelmeit, amelyek veleszületettnek és elkerülhetetlennek tűnnek. Ezzel szemben a spirituális elérés felé vezető kezdeti vágy, meghívás vagy szikra nagyon gyenge. Sőt, még ez a szikra is borítva van a szokásos egoista, önző és individualista szándékkal. Spiritualitást akarok, a Teremtő felfedését akarom a magam kedvéért, a magam dicsőségére. Ez az önközpontú húzás beszennyezi az aspirációt, felidézve egy finom bűntudatot vagy elégedetlenséget, ami a teljesség hiányáról suttog.

Ahhoz, hogy képesek legyünk belépni a spirituális létezésbe és érzékelésbe, szükségünk van egy elsöprő vágyra és egy teljesen önzetlen és feltétel nélkül adakozó szándékra. Ez azt jelenti, hogy ahhoz, hogy belépjünk a spiritualitásba és elkezdjük érzékelni és elérni a Teremtőt, fejlesztenünk vagy szereznünk kell egy vágyat és szükségletet „a semmiből”. Ennek a kiindulópontnak az üressége ijesztőnek tűnhet, egy üreges fájdalom a lélekben, ami valami nagyobbra vágyik, mégis küzd, hogy megragadja.

Így szükségünk van egy egyedi módszertani folyamatra, ami elvezet ehhez az eredményhez: élni és dolgozni egy vággyal és szándékkal, ami alapértelmezésben nincs meg nekünk. Ez a folyamat a spirituális csoport speciális laboratóriumában bontakozik ki. Itt, ebben az intim környezetben, az érzelmek magasra csapnak – frusztráció, remény, bajtársiasság –, miközben az egyének szembenéznek korlátaikkal és támogatják egymást abban, hogy felépítsék azt, ami lehetetlennek tűnik.

Csak egy egyedi csoportban – ahol minden személynek egyedi ébredése van az emberi életcél felé, hogy felfedje a Teremtőt azzal az érdemmel, hogy hasonlóvá válik Hozzá a szándékainkban – tudjuk művelni, fejleszteni és erősíteni a kezdeti nagyon homályos és gyenge aspirációt erre a célra. Az ilyen csoportban megosztott sebezhetőség mély kötelékeket szül, felidézve az egység és kölcsönös függés érzéseit, amelyek felmelegítik a szívet még a kihívások közepette is. Csak egy egyedi csoportban, ami célzott módszert használ, tudjuk tovább intenzívebbé, bátrabbá és nagyobbá tenni ezt a spirituális aspirációt, akár az ösztönös és általában negatív késztetések kihasználásával, mint az irigység, féltékenység, tisztelet utáni vágy és több utáni sóvárgás, hogy folyamatosan csábítsuk, húzzuk és toljuk egymást egy cél felé, amire szinte semmilyen szükségünk vagy vágyunk nem volt korábban. Ezek a kihasznált érzelmek, amelyek korábban megosztóak voltak, most növekedés eszközeivé válnak, felkeltve egy kollektív szenvedélyt, ami emelkedő árhullámként épül.

Számos példánk van a fizikai életből, hogyan válhat egy kezdetben kellemetlen és egészségtelen tevékenység, mint a dohányzás vagy a túlzott ivás, olyan függőséggé, amiből nem tudunk menekülni pusztán egy bizonyos környezet hatására, ami rákényszerít minket, hogy kipróbáljuk és hozzászokjunk valamihez, ami valójában nagyon kellemetlen és vonzó nélküli számunkra, mielőtt elkezdjük. Mégis, a társadalmi nyomás és a fokozatos szokás eredményeként függővé válunk ilyen dolgoktól, és vagy soha nem menekülünk ezekből a függőségekből, vagy rendkívüli erőfeszítésre van szükségünk a meneküléshez. A sajnálat és tehetetlenség ezekben a forgatókönyvekben tükrözi az érzelmi csapdákat, amelyekkel szembenézünk, kiemelve a befolyás erejét és a szabadulás fájdalmát.

Hasonlóan, a megfelelő környezet hatására a kezdetben gyenge, homályos és vonzó nélküli fogalom az önzetlen és feltétel nélküli szeretetről és mások szolgálatáról – legalább annyira szeretni és szolgálni másokat, mint amennyire alapértelmezésben szeretjük és szolgáljuk magunkat – egyre inkább áhítottá és kívánttá válik, amíg ez az aspiráció el nem nyom minden más vágyat és aspirációt az életben. Ez az átalakulás mély változást idéz elő, az izolációtól az összekapcsolódásig, kitöltve a szívet egy növekvő céltudattal és örömmel.

Itt van egy még nagyobb nehézség, mivel olyan fogalmak, mint a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás mások felé – a „isteni tulajdonságok”, amelyeket fel kell vennünk és bele kell öltöznünk ahhoz, hogy hasonlóvá váljunk a Teremtőhöz – teljesen ellentétesek és undorítóak eredetileg egocentrikus, önző és individualista természetünk számára. A kezdeti undor mély nyugtalanságot kelthet, egy kavargó konfliktust belül, ami érzelmi viharnak tűnik, kihívva mindent, amit magunkról gondoltunk. Valójában, a spirituális út kezdetén, még ha hallunk is ezekről a tulajdonságokról, nem tudjuk akár felfogni vagy megfelelően értékelni, hogy pontosan mit jelent, hogy „a Teremtőhöz hasonlóvá” kell válnunk más emberek felé. A kezdetén nincs fogalmunk arról, mennyire az életünk és minden, amit teszünk, teljesen irányítva és táplálva van az ego által. Ez a felismerés lassan dereng, gyakran egy sokk és alázatosság pofonjával, ami megalázza a szellemet.

Csak akkor, amikor mindannyian egyetértünk – a spirituális csoportban – és elkötelezzük magunkat, hogy elérjük ezeket az „isteni tulajdonságokat” minden erőnkkel, kezdjük provokálni és ébreszteni az ego ellenállását és visszavágását. Ez az ellenállás ébredése kétségek és belső zűrzavar hullámait hozza, érzelmeket, amelyek tesztelik elhatározásunk mélységét. Csak akkor, amikor alázatosan és őszintén kezdjük felismerni, hogy csupán bábok és rabszolgák vagyunk az egónk számára – miközben folyamatosan nagyítjuk és intenzívebbé tesszük kollektív célunk fontosságát – kezdődik az igazi spirituális munka. Az alázat itt megrendítő, egy csendes megadás, ami megnyitja az ajtót az igazi előrehaladáshoz.

Az ego – pontosabban a Teremtő az egón keresztül – nem zavar minket, amíg nem tesszük minden elkötelezettségünket, odaadásunkat és erőfeszítésünket ebbe a folyamatba. Azok, akik kíváncsiságból jönnek a Kabbala spirituális módszeréhez, vagy csak ellenőrizni akarják a dolgokat, amiket más spirituális módszerekből és vallásokból tanulnak, vagy egyszerűen hozzá akarnak adni egy újabb „spirituális kilátást és életstílust” a palettájukhoz, vagy miszticizmust kerestek vagy gyors megoldást fizikai problémákra, nagyon hamar elhagyják az utat. Valószínűleg nem is jutnak el addig a szakaszig, amikor a spirituális csoport kialakul. A múló érdeklődésük egy elmulasztott lehetőség érzését idézi, egy csendes szomorúságot azért, ami lehetett volna.

Csak azok, akik teljesen elkötelezik és odaadják magukat az útnak, és a gyakorlatban elkezdik szolgálni és támogatni egymást, jelentős befektetést téve egymásba, ami bizonyos értékelést, akár szeretetet és tiszteletet vezet közöttük, csak ezek az emberek kezdenek találkozni az egójuk ellenállásával. Ez a kölcsönös befektetés érzelmi rétegeket épít a bizalomból és vonzódásból, ami az ezt követő ellenállásokat annál szívszorítóbbá teszi.

Az ego nincs önálló létezéssel vagy élettel. Ehelyett egy nagyon fontos eszköz a Teremtő kezében – végül is minden a valóság egyetlen teremtő és irányító erejéből származik és irányítva van általa. A Teremtő segít nekünk az egón keresztül, hogy legyen a szükséges kontraszt, amin keresztül fejleszthetjük, megszerezhetjük és ellenőrizhetjük az Ő „isteni tulajdonságait”. Sőt, csak az egón keresztül, a belső küzdelem felkeltésével bennünk, folyamatosan játszva és flörtölve velünk, segíthet a Teremtő nekünk kifejleszteni az erős, elsöprő és elnyomhatatlan vágyat, ami szükséges a spirituális létezésbe és érzékelésbe való belépéshez. Ez a belső küzdelem érzelmek forgatagát kelti – frusztrációt, elhatározást és végső diadalt –, ami kovácsolja karakterünket.

Így azok, akik teljesen elkötelezik magukat a kölcsönös munkára és kölcsönös aspirációra a csoportban, mindenféle zavaró gondolatot, kétségeket kapnak az útról és a célról. Mindenféle felbujtást, állítást, kritikát és elutasítást kapnak a csoport többi barátja ellen, akinek alá kell vetnie magát, és akiket feltétel nélkül kell szolgálnia és szeretnie. Ezek a pionírok sokkal erősebb és korábban nem érzett vágyakat és késztetéseket kapnak a fizikai és anyagi élvezetek felé. Ezek mind különböző eszközök, amelyek az egón keresztül jönnek, amelyekkel a Teremtő teszteli a személyt és az úthoz való elkötelezettségét. Közben ugyanazok a kihívások és tesztek lehetőséget adnak arra, hogy folyamatosan növekedjünk és intenzívebbé tegyük a kezdeményezést és a kollektív spirituális cél kulcsfontosságú szükségességét, ami kizárólag a kölcsönös garancia és kölcsönös felelősség sikerétől függ a spirituális csoportban. Ezeknek a teszteknek az érzelmi intenzitása – félelem, kísértés, ellenállás – crescendóig épül, minden belső erőnket követelve.

Azonban a legnagyobb ellenállás és „harag” akkor jön, amikor végre elérkezünk a spirituális fejlődés és átalakulás legkulcsfontosságúbb részéhez: megváltoztatni a szándékot a spirituális vágyunk és aspirációnk felett, hogy valóban és abszolút önzetlenné és feltétel nélkülivé váljon. Ez az, amikor az ego visszavonja az összes korábbi támogatást, ez az, amikor elveszítjük az összes alapot, tudást és érzelmi könnyedséget, amit mindig az ego biztosított és táplált eddig. A hirtelen visszavonás pusztító veszteségnek tűnik, egy érzelmi űrnek, ami kétségbeesésbe taszít minket.

Ez egy nagyon nehéz állapot. Ekkorra a spirituális létezés és elérés vágya elsöprővé és ellenállhatatlanná vált; legyőzte az élet összes más vágyát. Ebben az állapotban a személy már nem megvesztegethető vagy kihívható a fizikai világ világi vágyaival. Azonban ez a hatalmas égő vágy még mindig az egón keresztül volt felkeltve és intenzívebbé téve, azzal a szándékkal, hogy a spiritualitást a személy kedvéért érje el. Az ego biztosította az üzemanyagot és a motivációt.

Azonban a tényleges bejáratnál, a „Teremtő Palotája” küszöbén a tényleges szándéknak meg kell változnia, mivel egoista szándékkal nem léphetünk be a spiritualitásba. Ez okozza, hogy az ego feladja és visszavonja a támogatást, hagyva a személyt, a bimbózó spirituális vágyat, a fejlődő emberi megfigyelőt élettelenné. Amikor elveszítjük az alapokat, a motivációt és az üzemanyagot, amit az ego eredendő módon biztosít, úgy érezzük, hogy az élet kiszívódik belőlünk, és ragadunk „az ég és a föld között”, már készek elhagyni és feladni egoista és önző létezésünket, szándékunkat és érzékelésünket, azonban nélkülözve a tényleges motivációt és erőt a kulcsfontosságú következő lépés megtételéhez. Ez a vágy mély gyötrelmet idéz, egy szívből jövő kiáltást a megoldásért.

Ez a „kiöntött harag”, mivel elveszítettük minden képességünket, reményünket és erőnket ahhoz, hogy elérjük, amit el akartunk érni, amiért erőfeszítettünk és mindent feláldoztunk. Sem egyénileg, sem kollektíven nem tudjuk generálni vagy létrehozni a szükséges erőt a belépéshez. Csak a Teremtő segíthet nekünk, és a Teremtő csak akkor segíthet nekünk, amikor együttesen előállunk és felemeljük a megfelelő imát a csoportból. Ha az összes barát teljesen megadja magát és aláveti magát egymásnak, és egymáson keresztül a Teremtőnek, ha mindannyian egyetértenek abban, hogy segítséget kérnek a Teremtőtől csak egymás kedvéért, miközben teljesen feláldozzák magukat és elfogadják akár azt is, hogy kívül maradnak a spiritualitástól, amíg a barátok beengedést kapnak, amikor valóban semmit sem kérünk és nem várunk semmit magunknak, akkor kapunk segítséget a Teremtőtől.

Innentől kezdve lép életbe az egyedi spirituális paradoxon: bármit kapunk, amikor semmit sem kérünk magunknak. Mindent kapunk, amíg önzetlenül, átláthatóan és feltétel nélkül átadunk mindent magunkon keresztül másoknak és az egész valóságnak, függetlenül attól, hogy mit gondolunk vagy érzünk. Így válhatunk érdemessé hűséges szolgákká és a Teremtő tényleges partnereivé a valóság életének teremtésében és gondozásában. Ebben a végső megadásban a tiszta szeretet és hála érzelmei áradnak be, átalakítva a küzdelmet örök beteljesüléssé.