Folyamatos vágyakozás

„…Ez így van, mert létezik egy szabály, hogy ’Fentről adnak adást, és ha elvesznek, nem vesznek el’ (mert mindaz, amit fentről adnak, nem kerül vissza, hanem lent marad). Ezért, ha valaki kiterjeszt valamit fentről, majd megfertőzi azt, az lent marad, de nem az illetőnél. Ehelyett a Sitra Achra tengerébe hullik.
Másképpen fogalmazva, ha valaki kiterjeszt valamilyen megvilágosodást, és nem tudja azt tartósan fenntartani, mert a Kelim [edényei] még nem tiszták arra, hogy alkalmasak legyenek a fény befogadására, vagyis hogy olyan edényekben fogadja, amelyek adakozóak, mint a fény, amely az Adótól jön, akkor a megvilágosodásnak el kell távoznia tőle.
Ekkor ez a megvilágosodás a Sitra Achra kezébe kerül. Ez többször is megismétlődik, vagyis az ember kiterjeszt, majd az elillan tőle.
Így a megvilágosodások száma nő a Sitra Achra tengerében, amíg a pohár meg nem telik. Ez azt jelenti, hogy miután az ember feltárja az erőfeszítés teljes mértékét, amit képes feltárni, a Sitra Achra visszaadja neki mindazt, amit a saját fennhatósága alá vont. Ez a jelentése annak, hogy ’Lenyelte a gazdagságot, és ismét kiokádja azt.’ Ebből következik, hogy mindaz, amit a Sitra Achra a saját fennhatósága alá vont, csak letétként volt nála, vagyis amíg az ember felett gyakorol ellenőrzést, és ennek az ellenőrzésnek az a célja, hogy az ember képes legyen megvizsgálni a befogadó edényeit, és azokat a Kedusha [szentség] állapotába emelje.
Másképpen fogalmazva, ha nem lenne ez az ellenőrzés az ember felett, akkor az ember megelégedne kevéssel. Ekkor minden befogadó edénye elkülönülve maradna, és soha nem lenne képes összegyűjteni mindazokat a Kelim-et, amelyek a lelke gyökeréhez tartoznak, hogy azokat a Kedusha állapotába emelje, és kiterjessze a hozzá tartozó fényt.
Ezért ez egy korrekció, hogy minden alkalommal, amikor az ember kiterjeszt valamit, és utána zuhanás következik, újra kell kezdenie, vagyis új vizsgálatokat kell végeznie. Ami pedig a múltban megvolt, az a Sitra Achra-ba hullott, aki letétként tartja azt a fennhatósága alatt. Később az ember visszakapja tőle mindazt, amit az egész idő alatt kapott tőle…”
(Baal HaSulam, Shamati 35.)

A vágy és a szükség létezésünk alapja. Lényegünk és hajtóerőnk a kielégíthetetlen és elfojthatatlan vágy, hogy létezünk és beteljesülést találjunk magunknak. Vágy vagy szükség nélkül nem érezzük, hogy létezünk. Egy ujjunkat sem mozdítjuk, sőt még csak nem is lélegzünk, hacsak nem motivál minket egy beteljesítetlen vágy, amely a kiteljesedést keresi. A halál alapvetően a vágy hiánya, a jelenbeli vagy jövőbeli beteljesülésre való vágyakozás hiánya.

Fizikai életünk alapvető vágyai – étel, szex, család, vagyon, hatalom, irányítás és tudás – ösztönösen ébrednek fel bennünk, vagy az emberi társadalom, amelyben létezünk, befolyásol minket. Ritkán figyelünk oda arra, honnan erednek vágyaink vagy szükségleteink; egész életünkben a beteljesítésük hajszolása köti le figyelmünket.

Ez azonban gyökeresen megváltozik, amikor egy egyedi spirituális fejlődés útjára lépünk, amely az emberi élet céljához vezet: hogy hasonlóvá váljunk a valóság egyetlen teremtő és irányító erejéhez, hogy feltárjuk, elérjük, igazoljuk és méltassuk ezt az erőt, mint a valóság egyetlen jóindulatú, cselekvő erejét. Egy vágy szikráját kapjuk, egy kezdeti inspirációt, amely anélkül ébred fel, hogy pontosan tudnánk, mit is akarunk. Általában az emberi élet értelmére és céljára vonatkozó kérdések ébresztenek fel minket, kíváncsiság ébred bennünk arra, hogy mi rejtőzhet a fizikai élet egyszerű homlokzata mögött, vagy a fizikai élet szenvedései, csapásai, frusztrációi és elégedetlenségei késztetnek minket arra, hogy valami mást keressünk.

Amikor elkezdjük a spirituális utat – függetlenül attól, hogy milyen módszert találunk –, még mindig ugyanazok az inherensen önző, egoista és individualista szándékok motiválnak minket, amelyek minden más vágyunkat és cselekedetünket irányítják. A legtöbb módszer nem is ígér többet, mint hogy segít beteljesíteni egoista és önző szándékainkat, új spirituális élvezeteket kínálva az életben általában megszerezhető élvezetek és beteljesülések kiegészítésére.

Csak egyetlen gyakorlati és célzott módszer létezik, amely figyelmeztet a szándékaink drasztikus megváltoztatásának szükségességére a spirituális út során. Végül is, a Teremtőhöz hasonlóvá válni nem egyszerű feladat; alapvetően lehetetlen egy egyedi módszer és különleges, korábban ismeretlen és nem érzett természeti erők segítsége nélkül, amelyek képesek alapvető és forradalmi változásokat végrehajtani bennünk.

Alapértelmezés szerint ösztönösen egoista, önző és individualista szándékaink teljesen ellentétesek és összeegyeztethetetlenek a valóság egyetlen éltető forrásával, amelyhez hasonlítani szeretnénk. Így az emberi élet céljához vezető egyedi spirituális úton folyamatosan szembe kell mennünk inherens természetünkkel, folyamatosan fel kell tárnunk egoista vágyaink és szándékaink egyre mélyebb rétegeit, hogy az egoista befogadás szándékát altruista és önzetlen szeretetre és mások szolgálatára változtassuk, így egyre inkább hasonlóvá válva a Teremtőhöz, és egyre jobban megértve Őt az egyre nagyobb hasonlóság és finoman hangolt harmonikus frekvenciák révén.

A spirituális fejlődés iránti kezdeti vágy és inspiráció nagyon kicsi és gyenge. Olyan, mint egy új autó teli üzemanyagtartálya, amikor elhajtunk az autókereskedéstől. Nagyon gyorsan kimerül, különösen akkor, amikor megértjük, hogy ezt az utat inherens természetünk, vágyaink és szándékaink ellenében kell végigjárni és meghódítani – hogy másokat úgy szeressünk és szolgáljunk, ahogy ösztönösen önmagunkat szeretjük és szolgáljuk.

Itt válik rendkívül fontossá az elkötelezett és egymást kiegészítő spirituális csoport „laboratóriumában” végzett egyedi kölcsönös munka. Csak ebben a csoportban tudjuk egyesíteni gyenge kezdeti szikráinkat, hogy együtt elég erőssé váljanak a motivációnk fenntartásához. Csak ebben a csoportban tudunk hatékony pajzsot létrehozni, amely megvéd minket a külső társadalom és annak mindenre kiterjedő vágyainak és kísértéseinek elsöprő befolyásától. Csak a maximális kollektív erőfeszítéseink révén tudjuk magunkra vonni – kezdetben tudatlanul, később tudatosan és célzottan – azokat az egyedi természeti erőket, amelyek segítenek szembemenni inherens természetünkkel.

Még ez sem elég. Inherens hajlamunk a pihenés és az elégedettség felé irányul. Amint elérünk valamit, különösen, ha szinte „emberfeletti” erőfeszítésekkel szembementünk inherens természetünkkel, jogosnak érezzük, hogy kényelemre vágyjunk, és levegyük a lábunkat a gázpedálról. Szeretünk pihenni, és csak akkor mozdulunk, ha az feltétlenül szükséges további élvezetek megszerzéséhez vagy egy kellemetlen állapot elkerüléséhez.

A Teremtő és az Ő determinisztikus terve biztosítja, hogy ne pihenhessünk babérjainkon. Abban a pillanatban, amikor elérünk valamit, közelebb kerülünk egymáshoz, sikerül erősebb egységet építenünk az ego állandó ellenállása és beavatkozása ellenére, és elkezdjük érezni a sikert és elégedettséget az úton, a következő pillanatban elveszítjük, amit elértünk, és látszólag újra kell kezdenünk, sőt, úgy érezzük, mintha még mélyebbre zuhantunk, mint ahol korábban voltunk. Különösen az út elején egyszerűen nem értjük, mi történt, mit csináltunk rosszul, miért történik az ellenkezője annak, amit vártunk – a cél felé való folyamatos előrehaladás, mint egy sétakocsikázás a parkban.

Valójában pontosan az történt, aminek történnie kellett. Ha az út könnyű lenne, és látszólag nem szembesülnénk ellenállással, az azt jelentené, hogy még mindig az ego motivációjával és üzemanyagával haladunk előre. Ekkor nem a spiritualitás felé haladunk, amely megköveteli, hogy teljesen más természetet és szándékot szerezzünk meg, amely ellentétes az eredetivel. Pontosan akkor, amikor a helyes irányba haladunk, folyamatosan az ego ellenállásával szemben, akkor szembesülünk a zuhanás, kudarc és kimerültség visszatérő érzésével. A spirituális út egy megterhelő hullámvasút, amely teljes elkötelezettséget és kölcsönös támogatást igényel, nem is beszélve az egyedi természeti erők segítségéről.

A csoport szerepe kulcsfontosságú ezeknek a kudarcoknak az elviselésében. Rendkívüli kollektív erőfeszítést igényel, hogy „álljuk a sarat” ezekkel a veszteségekkel szemben, és tovább haladjunk, újraszervezzük magunkat, megújítsuk a kollektív erőfeszítéseket, hogy egyesüljünk, és megpróbáljuk közelebb kerülni egymáshoz a Teremtő „isteni szándékain” keresztül, a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és szolgálat szándékával, az ego negatív és nagyon ravasz manipulációi ellenére. Amíg a csoport kölcsönös támogatása és elkötelezettsége elég erős, és a barátok egyre erősebbé teszik a közös célt, a folyamatos „visszaesések” – ha helyesen alkalmazzák a gyakorlati módszer minden eszközét – még jobban fellobbantják a cél iránti vágyat és törekvést, ahelyett, hogy eloltanák azt. Ekkor ez a játék a Teremtővel egyfajta flörtöléssé válik, amely vonz és előre húz minket.

Csak így tudjuk fokozatosan kifejleszteni és felhalmozni a szükséges vágyat, hogy kinyilvánítsuk a valódi szükséget és vágyat, imádkozva a Teremtőhöz, hogy alakítsa át az inherensen rákos, önző és egoista természetet és szándékot, hogy feladjuk és elvesszük mindazt, ami korábban az egoista motivációnk és üzemanyagunk révén alapot, tudást és érzelmeket adott nekünk, hogy belépjünk egy új életmódba, amelyről semmit sem tudunk. Csak így tudjuk a testi szenvedést vagy fájdalmat a szeretet szenvedésévé alakítani, csak az elkeseredésből fakadó szenvedést érezve, mert még nem tudtuk elérni a szükséges hasonlóságot a Teremtővel, hogy hűségesen szolgálhassuk Őt, és igazolhassuk Őt, mint a valóság egyetlen jóindulatú cselekvő erejét. Csak ilyen fejlődés révén érhetjük el azt a pontot, amikor készen állunk és hajlandóak vagyunk kinyomni azt a spirituális szikrát, a tiszta és független emberi megfigyelőt belőlünk az egoista anyag homályából.

Amikor a Teremtő – egy ilyen zsigeri, „élet vagy halál” imádság és abszolút szükség után – segít és megadja a szükséges támogatást azáltal, hogy kölcsönadja nekünk az Ő „isteni szándékait”, hogy semlegesítsük és lefedjük inherensen önző, egoista és individualista szándékainkat, elkezdjük az igazi emberi fejlődést, fokozatosan feltárva és korrigálva inherens szándékainkat a Teremtő „isteni ruházatával”.

Itt ugyanaz a zuhanások és emelkedések folyamata kezdődik, de ezúttal tudatosabban, nagyobb tudatossággal a Teremtő „bújócskázó” játékáról. Ez nem teszi könnyebbé a hullámvasutat, és a kollektív munka sem válik kevésbé fontossá. Amikor a zuhanások bekövetkeznek, és a csoport törekvő tagjai elveszítik a korábban elért spirituális emelkedést, különösen, amikor már sikerült érezniük a Teremtőhöz való kapcsolódást a kapott szándék hasonlóságán keresztül, majd elveszítik ezt a kapcsolatot az élet forrásával, minden megszakadás az élet elvesztéseként érződik, valóban pusztító.

Minden új állapot olyan, mint egy újjászületés, ahol alig emlékszünk az előző állapotokra. Azonban a tapasztalat nő, és az ellentétek iránti érzékenység is nő. Megtanuljuk értékelni az emelkedéseket a zuhanások mélységéből, és megtanuljuk utálni a zuhanások állapotait – amikor az egyre növekvő egoista hajlam miatt újra és újra elveszítjük a Teremtővel való hasonlóságot – az emelkedésekből. Ismét, az állandó, „emberfeletti” kölcsönös és kollektív támogatás nélkül, ahol mindenki teljesen elfeledkezik magáról, hogy a többieket segítse, lehetetlen elviselni ezeket az óriási kontrasztokat és a két ellentétes erővel – egoizmus kontra altruizmus, gyűlölet kontra szeretet, elutasítás kontra egység – való fejlődő munkát.

Csak az út végén, amikor feltártuk és korrigáltuk egoista természetünk minden, még a legmélyebb rétegeit is, lefedve azt a Teremtő „isteni ruházatával”, a teljesen tiszta, önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás szándékával. Csak akkor jövünk rá, hogy bármit is elértünk a zuhanások során, az nem veszett el, csak letétbe helyezték, hogy ne elégedjünk meg részleges eredményekkel, hanem folytassuk az utat egyre nagyobb lendülettel és elkötelezettséggel, amíg elérjük az út végét, és megérdemeljük, hogy visszakapjuk mindazt, amit valaha elértünk és amiért dolgoztunk.