Az egyenlőség útja a Teremtővel

„…Kérjük a Teremtőt, hogy adjon nekünk erőt, hogy minden cselekedetünket Érted, vagyis a Teremtő kedvéért végezhessük. Ellenkező esetben, ha nem segítesz nekünk, minden cselekedetünk csak a saját érdekünkben történik. Vagyis, ’Ha nem,’ tehát ’Ha nem segítesz nekünk, minden cselekedetünk csak önmagunkért, a saját hasznunkért lesz, mert képtelenek vagyunk legyőzni az önző befogadásra irányuló akaratunkat.’ Ezért segíts nekünk, hogy Érted dolgozhassunk. Tehát segítened kell nekünk.’ Ezt úgy hívják: ’Tedd a Te kedvedért,’ vagyis add meg nekünk az adakozás vágyának erejét. Ellenkező esetben végünk van; a befogadás önző akaratában maradunk…” 

(Rabash – 2. cikk 5 (1991) Mi az, hogy ’Az Igazak Jó cselekedetei a nemzedékek’ a munkában?)

Értelmünk célja, hogy érezzük, megértsük és igazoljuk a Teremtőt, mint a valóság egyetlen jóindulatú, cselekvő erejét. Ez a törekvés nem arról szól, hogy a Teremtőt úgy dicsőítsük, mint egy hús-vér királyt, aki saját dicsőségére vágyik. Hanem arról, hogy ahhoz, hogy felismerjük és igazoljuk a Teremtőt, mint a valóság egyetlen jóindulatú erejét, egyenlővé kell válnunk Vele, ugyanazokkal a tulajdonságokkal és szándékokkal kell léteznünk és cselekednünk, amelyekkel Ő működik.

Ez a folyamat rólunk szól, arról, hogy miként fejlődünk, változtatunk önmagunkon, és hogyan közelítjük meg, illetve érzékeljük a valóságot. Ha valóban, gyakorlatilag és kézzelfoghatóan elérjük azt a pontot, ahol felismerjük, igazoljuk és méltányoljuk a Teremtőt, mint a valóság egyetlen jóindulatú erejét, az azt jelenti, hogy egy hihetetlen, tudatos és módszeres önfejlesztésen mentünk keresztül, amelynek során elértük az egyenlőséget ezzel az egyetlen jóindulatú erővel.

Tehát ez a mi saját eredményünk és jutalmunk, hogy képesek vagyunk igazolni a Teremtőt, és „elégedettséget” szerezni Neki ezzel. Nem Róla van szó, és Neki nincs szüksége erre az elismerésre vagy elégedettségre. Az Ő egyetlen öröme, mint egy apáé, aki boldog, amikor látja, hogy gyermekei felülmúlják őt, abban rejlik, hogy teremtményei elérik az Ő egyenlőségét.

Ahhoz, hogy objektíven és igazságosan érzékeljük a valóságot, összehasonlításokra és kontrasztokra van szükségünk. Semmit sem tudunk önmagában felismerni. Ha valamit melegnek mondunk, tudnunk kell, mi a hideg. Az édes felismeréséhez meg kell kóstolnunk a keserűt is. Nem igazán tudjuk, mit jelent a szeretet, ha nem tapasztaltuk meg a gyűlöletet is.

Ahhoz, hogy felismerjük és igazoljuk a Teremtőt, mint a valóság egyetlen jóindulatú erejét, amely szeretet és adakozás által teremt és táplál életet, békét hozva az ellentétek és ellentmondások fölé, olyan valóságot is meg kell tapasztalnunk, ahol a Teremtő és az Ő „isteni tulajdonságai” látszólag hiányoznak. Ezért születünk ebbe az illuzórikus és ideiglenes fizikai valóságba, ebbe a mesterséges Mátrixba, amelyet önző egónk vetít körénk, hogy megtapasztaljuk egy olyan világot, ahol a Teremtő teljesen rejtve van és ismeretlen.

A kabbala tudósa – a valóság és az emberi természet empirikus kutatója, aki módszeresen szeretné felfedni a Teremtőt ebben a világban – kénytelen mélyen belelátni a világ törékenységébe és tökéletlenségébe, meglátva, milyen katasztrófa és pusztulás következik be, vagy következne be a Teremtő segítsége nélkül, élesen érzékelve, hogy mennyire hiányzik a korrekció és a megoldás, és hogy ez a világ szintjén emberi erővel és képességgel lehetetlen.

Egyrészt a kabbala tudósa egy teljesen sötét és áthidalhatatlan szakadékba tekint, teljes kétségbeeséssel. Világossá válik, hogy a Teremtő segítsége és korrekciója, valamint az Ő „isteni tulajdonságai” – a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adakozás, amely kitölti a köztünk lévő teret, kiegészítve a természetünknél fogva rákos, önző és egoista hajlamainkat – nélkül minden elveszett.

Csak a Teremtő szeretete képes elfedni az emberi bűnöket, és a kabbala tudósának vágyakoznia kell erre a szeretetre, azzal a szándékkal, hogy továbbadja és elterjessze azt mindenkire és mindenre, amíg ez az „isteni erő” át nem hatja az egész valóságot. Ekkor a kabbala tudósa tisztán érzékeli egy emberfeletti erő áramlását, amely olyan korrekciókat végez, amelyek egyébként lehetetlenek lennének.

Egyrészt a kabbala tudósa elmerül a világban a saját befogadó vágyaival, érzékelve a törést, és együtt sír másokkal és a világgal; másrészt „a Teremtővel van az Ő helyén”, imádkozik és magasabb erőket vonz, hogy elfedje és korrigálja a törést.

A kabbala tudósának szemei megnyílnak, érzékenysége folyamatosan nő, és míg más emberek mindig találnak módot arra, hogy becsapják magukat, hogy ne lássák helyzetük valódi súlyosságát, különösen saját hibáikat és bűneiket, a kabbala tudósa egyszerűen nem tudja nem látni az emberek és a körülöttük lévő világ kétségbeejtő és teljesen tehetetlen helyzetét, valamint saját mély tökéletlenségeit és képtelenségeit.

Sőt, egyedi érzékenységet fejlesztenek ki, amely miatt mások fájdalma, szenvedése és tehetetlensége mélyebben érinti őket, mint a sajátjuk, így képesek kitörni Mózes híres imádságában, aki azt kérte a Teremtőtől, hogy törölje ki az Ő könyvéből, ha ezzel megmentheti és segítheti lázadó és folyamatosan vétkező népét.

A kabbala tudósa szintén kétségbeesett, mert látja, hogy mások nem látják a veszélyeket és problémákat, amelyek a világot teljes katasztrófa felé sodorják, és nem tudja, hogyan figyelmeztesse vagy segítse őket. Így nincs más választása, mint kétségbeesetten és őszintén imádkozni a Teremtőhöz segítségért, és azért, hogy megkapja az „ész feletti hitet”, hogy megértse a Teremtőt és mindent, ami kibontakozik, hogy minden céltudatosan egy „boldog befejezés” felé vezessen, a teremtés tökéletes céljához.

Az egyetlen módja annak, hogy a kabbala tudósa elviselje és akár értékelje az egyre mélyülő válságot és törést maga körül, az, hogy ragaszkodik egy egyedi „ész feletti hithez”, amely ellentétes a negatív és sötét megfigyeléseivel.

A kabbala tudósának úgy kell léteznie és viselkednie, mintha már a Teremtő tökéletes, harmonikus valóságában létezne, ahol csak a jó és jóindulatú cselekvő erő működik mindennel és mindenkivel. Így a kabbala tudósa állandó imában van, hogy a Teremtő adja meg neki ezt a képességet, hogy ragaszkodjon ehhez az ész feletti hithez, hogy kiegyensúlyozza és kiegészítse az érme másik oldalát, az elkeseredett és reménytelen világ érzését, ahol a Teremtő hiányzik.

Ez az „ész feletti hit” nem valami automatikusan adott. Nem is valami légies, képzeletbeli vagy illuzórikus.

Az „ész feletti hit” azt jelenti, hogy „hozzáférést kapunk” egy olyan állapot megtapasztalásához és érzékeléséhez, amelyet még nem érdemeltünk ki, valami, ami a jövőbeli állapotunk, amely közelebb áll és egyenlőbb a Teremtő tulajdonságaival. Ezt gyakorolni és valóságosan, gyakorlatilag és nagyon kézzelfoghatóan érezni kell.

Meg kell próbálnom „olyan lenni, mint a Teremtő”, és a valóságot „úgy látni, ahogy a Teremtő látja” a kis spirituális csoportomban, a barátaimon keresztül. Tökéletesnek kell látnom őket, a spirituális útra teljesen elkötelezettnek, és méltónak arra, hogy előttem közelebb kerüljenek a Teremtőhöz. Meg kell próbálnom elkötelezni magam arra, hogy önzetlenül és feltétel nélkül szolgáljam őket, támogassam, szeressem őket, és vezessem őket a Teremtő felfedezése felé, még akkor is, ha én magam soha nem érem el ezt a spirituális célt.

Olyan kell legyek, mint Mózes, aki egész életét és lényét a Teremtő szolgálatára szentelte, barátai szolgálata által, később pedig az egész emberiség szolgálata által – anélkül, hogy bármit is várna cserébe, még azt sem, hogy spirituális létezéssel és érzékeléssel jutalmazzák.

Ha ezt megfelelően, teljes odaadással és helyes szándékkal teszem – miközben küzdök és vesztes háborút vívok a saját, ellenálló egómmal –, akkor valóban „természetfeletti” képességet kapok, hogy továbbra is az úton maradjak, és tovább szolgáljam és szeressem barátaimat, tisztán és nagyon kézzelfoghatóan, az egóm ellenállása ellen és azon túl, amit normál képességeim vagy természetem lehetővé tenne számomra.

És ekkor kezdem felismerni – a világban érzékelt, egyre mélyülő válság, pusztulás, barátaim csoportjában mutatkozó negatív és gyűlölködő tulajdonságok között; és azon egyértelműen természetfeletti inspiráció és képességek között, amelyek lehetővé teszik számomra, hogy szolgáljam barátaimat és bárkit, aki követni szeretné az emberi élet célját, az egóm ellenállása ellenére – hogyan működik a Teremtő, mire képes, és miért mutatja nekem ezt a hihetetlen és fájdalmas kontrasztot, amelyet először nagyon nehéz elviselni és megragadni, de később elkezdjük használni, belemerülni és akár élvezni is, ahogy stabilizáljuk magunkat a „három vonalon – a két ellentétes és összeegyeztethetetlen kontraszton és a középen lévő egyedi, független megfigyelőn”.

És ez a stabilizálódott, fejlődő emberi megfigyelő a közepén elkezd kapcsolódni az egyetlen forráshoz, amely létrehozza és felerősíti a kontrasztot, az egyetlen jóindulatú erőhöz, amely azt akarja, hogy elkezdjem felismerni, kutatni, megérteni és igazolni Őt, mint a valóság egyetlen jóindulatú erejét – a saját érdekemben.

A kabbala tudósa nem akarja jobbá tenni a világot, hogy ő vagy mindannyian jól érezzük magunkat, hanem önmagát akarja megváltoztatni, és elérni a Teremtővel való formaegyenlőséget, hogy igazolhassa Őt, mint jót és jóindulatút. Az, hogy nem tudjuk igazolni Őt, az az állapot, hogy elválasztva maradunk a Teremtőtől, gyűlöletet szül a saját természetünk ellen, amely ezt a képtelenséget és elválasztást okozza, és mindössze azt kérjük, hogy segítsen megváltoztatni és finomhangolni minket, amíg el nem kezdjük felismerni és igazolni Őt a hatalmas és céltudatos kontrasztban, amely nélkül soha nem mehetnénk keresztül emberi fejlődésünkön, és nem kerülhetnénk közelebb a Teremtőhöz.

E szent munkában a kabbala tudósa a Teremtő szeretetének edényévé válik, amely minden bűnt elfed. Rendíthetetlen elkötelezettségükkel, hogy másokat szolgáljanak és közelebb kerüljenek a Teremtőhöz, beleszövik az Ő jóindulatú erejét a valóság szövetébe, fényt hozva a sötétségbe és reményt a rászoruló világnak.