„…Írva van: ‘Ti, akik szeretitek az Urat, gyűlöljétek a gonoszságot… Megmenti őket a gonoszok kezéből.’ Kérdezi: ‘Mi a kapcsolat a ‘gyűlöljétek a gonoszságot’ és a ‘Megmenti őket a gonoszok kezéből’ között?’”
Ahhoz, hogy ezt megértsük, először idéznünk kell bölcseink szavait: „A világ vagy a teljesen igazak, vagy a teljesen gonoszak számára teremtetett.” Kérdezi: „Érdemes-e a világot a teljesen gonoszak számára teremteni, de nem érdemes a nem teljesen igazak számára?”
Válaszol, hogy a Teremtő szemszögéből nincs semmi a világon, ami két jelentéssel bírna. Csak a befogadók szemszögéből, a befogadók érzékelése szerint. Ez azt jelenti, hogy vagy a befogadók jó ízt éreznek a világban, vagy rettenetesen keserű ízt éreznek a világban, mivel minden tettüket előre kiszámítják, amikor megteszik, mert egyetlen tett sem történik céltalanul. Vagy javítani akarják jelenlegi állapotukat, vagy ártani valakinek. De céltalan dolgok nem méltók egy célirányos operátorhoz.
Ezért azok, akik elfogadják a Teremtő világbeli vezetésének módjait, jóként vagy rosszként határozzák meg azt attól függően, hogyan érzik: vagy jónak vagy rossznak. Emiatt „ti, akik szeretitek az Urat”, akik értik, hogy a teremtés célja az volt, hogy jót tegyen teremtményeivel, hogy érezzék azt, értik, hogy ezt pontosan a Dvekut [ragaszkodás] és a Teremtőhöz való közeledés által kapják meg.
Így, ha bármilyen távolságot éreznek a Teremtőtől, azt „rossznak” nevezik. Abban az állapotban az ember magát gonosznak tartja, mivel közbenső állapot nem létezik a valóságban. Más szavakkal, vagy érzi az ember a Teremtő létezését és vezetését, vagy azt képzeli, hogy „A föld a gonoszok kezébe adatott.”…”
(Baal HaSulam, Shamati 24.)
Ösztönösen folyamatosan arra törekszünk, hogy egyensúlyt és kényelmet érjünk el eredendő módon egocentrikus és szubjektív „édes/keserű” számításaink szerint, örökké keresve, hogyan tehetjük jobbá bármely adott állapotot magunk számára. Ez a könyörtelen törekvés formálja életünk minden pillanatát, vonzva minket a jutalmazónak tűnő dolgok felé és eltaszítva a kényelmetlenségtől, gyakran a mélyebb megértés rovására. Mégis, e felszín alatt rejtőzik egy mély meghívás az ébredésre – hogy áttérjünk ezekről a mulandó érzésekről valami örökre és megrendíthetetlenre.

A spiritualitás – az igazi objektív valóság – arról szól, hogy mindent „igaz/hamis” alapján számítsunk ki, ahol az „igaz” a Teremtővel való egyenlőséget jelenti, míg a „hamis” a Teremtővel való egyenlőség hiányát. Képzeljük el azt a szívfájdalmat, amikor rájövünk, hogy amit édesként üldözünk, gyakran távolabb visz minket ettől az igazságtól, szakadékot teremtve vágyaink és a várakozó isteni harmónia között. Sőt, mivel eredeti természetünk és számításaink ellentétesek a Teremtő tulajdonságaival, általában az „igaz” ellentétes azzal, ami általában „édes” számomra. Ez az ellentét mély belső konfliktust kelt, felidézve az illúziók elvesztésének érzését, amelyekhez ragaszkodunk, mégis remény szikráját gyújtva a változásért.
Alapértelmezés szerint egy teljesen egocentrikus, önző, önigazoló és individualista érdeklődési szférában vagyunk bezárva. A valóságból csak azt érzékeljük, ami szolgálhatja 100%-ban szubjektív és személyes „öröm/fájdalom” számításainkat. Ez a bezártság olyan börtönnek tűnik, amit magunk építettünk, ahol minden öröm mulandósága miatt szennyezett, és minden bánat felerősíti elszigeteltségünket. Így, ha folyamatosan egyre nagyobb önző örömöket szerezhetek és elkerülhetem a személyes fájdalmat és szenvedést, jól érzem magam, és megállapítom, hogy állapotom „édes”, és a világ jó. Ha hiszem, hogy egyetlen operátor, egyetlen irányító erő van a valóságban, akkor ezt az erőt is „jónak és jóságosnak” ítélem, mivel jól érzem magam. Ezekben a mulandó boldogság pillanataiban hálát suttoghatunk, de ez sekély, nem bölcsességben gyökerezik, hanem önelégültségben.
Ha nem szerezhetem meg a kívánt örömöket és beteljesüléseket, és bármilyen fájdalmat vagy szenvedést érzek, a világot rossznak ítélem. Nyilvánvalóan, ha hiszem, hogy van egy általános egyetlen irányító erő a valóságban, akkor ezt az erőt is „rossznak vagy gonosznak” ítélem, mivel rosszul érzem magam. Itt a keserűség mélyen vág, neheztelést és kétségbeesést szülve, miközben a világ ellen lázadunk, ami közömbösnek tűnik kiáltásainkra. Mivel a valóság érzékelése teljesen egocentrikus, szubjektív és korlátozott – mivel eredendő módon csak azokat a dolgokat érzékelem, amelyek saját hasznomat szolgálhatják, és boldogan használok és kihasználok másokat, hogy igazoljam és beteljesítsem magam – teljesen ellentétes vagyok és inkompatibilis a Teremtő „isteni tulajdonságaival”. Ez a felismerés hullámnyi alázatot hoz, a fény forrásától való elválasztottságunk megrendítő elismerését.
A Teremtő tulajdonságai a tiszta, teljesen önzetlen és feltétel nélküli szeretet és adományozás, az egyetlen tulajdonságok, amelyek képesek életet teremteni és táplálni. Ennek kontemplálása mély vágyat ébreszt, szívből jövő sóvárgást, hogy megérintsük ezt a határtalan nagylelkűséget, ami éles ellentétben áll szűk önérdekeinkkel. Amíg eredendő tulajdonságaimban létezem és bezárva vagyok egocentrikus és szubjektív önérdek-szférámba, egy nagyon korlátozott, torzított és ideiglenes valóságot érzékelek és tapasztalok, ami eredendő tulajdonságaim és elvárásaim szerint működik és létezik. Mintha egy mesterséges Mátrixot vetítenék magam köré, ebben a Mátrixban az édeset vagy a keserűt tapasztalom létezésemnek egocentrikus, kizsákmányoló és szubjektív elvárásaim és számításaim szerint. Ebben az illúzióban az öröm hamuvá válik, és a fájdalom könyörtelen visszhanggá, emlékeztetve minket a benne rejlő ürességre.
Ebben az önközpontú és egoista Mátrixban nincs hely a Teremtőnek, mivel Ő nem jelenhet meg vagy működhet egy rendszerben, ami nem illeszkedik életteremtő és élet tápláló törvényeihez és tulajdonságaihoz. A hiány csendes bánatot kelt, felismerve, hogy önmagunkat száműztük a létezés lényegétől. Így, amikor a Teremtőt és az életet általában korlátozott és torzított „édes vagy keserű” számításaink és érzéseink alapján ítélem meg, súlyosan tévedek. Nem ítélhetem meg valóban és objektíven az életet és annak egyetlen irányító erejét, amíg nem leszek képes érzékelni és megfigyelni az életet „ahogy van”, minden szubjektív vagy egocentrikus torzítás nélkül, a Teremtő „isteni tulajdonságainak” elfogadásával eredendő tulajdonságaim fölött és ellenük. Akkor, a megszerzett hasonlóságon keresztül, képes leszek megtapasztalni, tanulmányozni és végül igazolni a Teremtőt és valóságát tökéletesnek, jónak és jóságosnak. Ez az áttérés felszabadulást ígér, megtöltve a szívet áhítattal és tisztelettel a kibontakozó tökéletesség iránt.
Így, ahelyett, hogy követelném, hogy a világ és annak teremtő és irányító ereje változzon, hogy jól érezzem magam és „jó életem” legyen eredendő módon egocentrikus, szubjektív és önző ítéletem és számításaim szerint, magamnak kell megváltoznom, saját tulajdonságaimnak és szándékaimnak, valamint annak, ahogy másokhoz és a körülöttem lévő világhoz közelítek. Csak énnek kell megváltoznom, nem a Teremtőnek vagy a körülöttem lévő világnak, így kérnem kell a Teremtőt, hogy segítsen megváltoztatni engem és a valóság érzékelésének módját. Ebben a könyörgésben rejlik az igazi sebezhetőség, egy gyengéd megadás, ami kinyitja az ajtót a kegyelem felé.
Kérnem kell a Teremtőt, hogy „kölcsönözze” nekem saját „isteni tulajdonságait”, hogy beleöltözhessek tulajdonságaiba, elfedhessem, semlegesíthessem és akár hasznosíthassam mindent fogyasztó és mindent akaró kielégíthetetlen egoista vágyamat a létezésre és beteljesülésre. Úgy, hogy minden, amim van, segítsen nekem megszerelni és beteljesíteni az emberi létezésem célját: felfedni, elérni és társulni a Teremtőhöz azáltal, hogy hasonlóvá válok Hozzá törekvéseimben és szándékaimban, hogy tiszta, önzetlen és feltétel nélküli élet-facilitátorrá váljak magam körül, mindent és mindenkit kívül az eredendő módon önző, egoista és szubjektív önérdek-szférámon.
Míg a felkészülés és a fejlődés korai szakaszaiban úgy érezzük, hogy az igazsághoz való eljutáshoz – a Teremtővel való hasonlósághoz a tulajdonságaival való hasonlóság megszerzésén keresztül – kényszeresen eredendő érzéseink és vágyaink ellen kell cselekednünk, különösen a spirituális csoport más tagjaival kapcsolatban, ahol megtanuljuk és gyakoroljuk, hogyan öltözzünk bele a Teremtő kölcsönzött „isteni tulajdonságaiba” eredendő tulajdonságaink fölött és ellenük. Ezek az erőfeszítések, bár fárasztóak, ellenállóképességet építenek, mély empátiát táplálva mások iránt, akik ugyanazokkal a belső harcokkal néznek szembe. Azonban, amikor már kezdjük érzékelni és érzékelni a valóságot „a Teremtő szemszögéből”, megértve és megtapasztalva a valóságot „ahogy valójában van”, akár az ego állandó és fokozódó „szenvedése és ellenállása” is örömmé és beteljesüléssé válik (a spirituális törekvés számára, a csírázó, tiszta és átlátszó Emberi megfigyelő számára bennünk), mivel megértjük, hogy a Teremtő tökéletes valóságát pontosan az ego szenvedésével szemben kell felfednünk és érzékelnünk; így válik felfedésünk és elérésünk ellenőrzötté és tudományossá. E nélkül az alapvető kontraszt nélkül soha nem tudnánk ténylegesen felfedni és elérni a Teremtőt és tökéletes valóságát kézzelfogható és realisztikus módon. Ebben a mély felismerésben, ami egykor fájdalmat okozott, szent ajándékká válik, hálát és örömet ébresztve a hozott tisztaságért, tanítva minket arra, hogy az igazi beteljesülés nem az elkerülésből, hanem az ölelésből fakad.

Hozzászólás