A Bölcsesség illúziója fizikai létünkben
Gyakran büszkék vagyunk intellektuális képességeinkre és bölcsességünkre, azt gondolva, hogy elménk az objektív igazság fellegvára. Azonban mindennapi fizikai életünkben ez távol áll az igazságtól. Elménk, amely ösztönös vágyainkhoz kötődik, nem arra hivatott, hogy a valóságot teljességében érzékelje. Ehelyett egyetlen célt szolgál: kielégítse folyton ébredő, csillapíthatatlan vágyainkat. Mint egy hűséges szolga, a fizikai elme megszervezi és elősegíti az örömök hajszolását és a fájdalom elkerülését, a tér és idő korlátozott koordinátáin belül működve. Kiszámolja a leggyorsabb, leghatékonyabb utat vágyaink kielégítésére – legyen az éhség, kényelem vagy státusz –, anélkül, hogy a hajsza mélyebb értelmét megkérdőjelezné.

Képzelj el egy éhes embert, aki egy étterembe megy, rendel egy ételt, és megfizeti az árát. Az elme szerepe egyszerű: felismeri a hiányt, felméri a körülményeket, és a lehető legkisebb költséggel biztosítja a kielégülést. Ehhez nincs szükség kifinomult értelemre vagy érzelmi intelligenciára – csupán egy pragmatikus, önző értelemre, amely minket helyez az univerzum középpontjába. Ebben a világnézetben minden és mindenki a mi vágyaink szolgálatára létezik. Kihasználjuk az erőforrásokat, kapcsolatokat és lehetőségeket, hogy maximalizáljuk személyes elégedettségünket, másokra csak annyiban figyelve, amennyiben a mi szükségleteinket szolgálják. Ez fizikai létünk alapértelmezett állapota – egy élet, amelyet a személyes kielégülés iránti csillapíthatatlan vágy hajt.
Átállás a spiritualitásra: a Forrás keresése
A spiritualitás azonban radikálisan más utat tár fel – egyet, amely összhangban áll valódi emberi célunkkal. Ahelyett, hogy vakon kergetnénk személyes vágyainkat, a spiritualitás arra hív, hogy keressük létünk egyetlen, mindenható forrását: a Teremtőt. A cél egy kölcsönös, viszonos kapcsolat kialakítása ezzel a jóságos erővel, amely a Teremtő tulajdonságaival való hasonlóság elérésén keresztül valósul meg. Ez a váltás mély szemléletváltást igényel. Többé nem élhetünk kizárólag önmagunkért, csak saját vágyaink lehető leghatékonyabb kielégítésére koncentrálva. Tudatosan kapcsolatot kell létesítenünk minden kielégülés forrásával, felismerve, hogy létünk ettől függ.
Gondolj újra az éttermi analógiára. A fizikai gondolkodásmódban megvesszük az ételt, megesszük, és továbblépünk, közömbösen a szolgáltató iránt. A spiritualitásban kapcsolatot érzünk a vendéglátóval – vagy egy földműves esetében, aki a földeken dolgozik, a természettel magát. Tudjuk, hogy kielégülésünk egy meghatározott forrásból származik, és ez mindent megváltoztat. Az erőfeszítés vagy a fizetés már nem elég; kedvező kapcsolatot kell kiépítenünk a szolgáltatóval, hogy a lehető legjelentőségteljesebb módon kapjuk meg a kielégülést. Ez a szellemi lét lényege: az állati, ösztönös hajszától az emberi, tudatos kapcsolatig a Teremtővel.
A szégyen születése: emberi ébredés
Ez a váltás egyedülállóan emberi kihívásokat hoz magával. A fizikai világban az ügyletek egyszerűek: megvesszük az ételt a piacon vagy az étteremben, és az csere egyenlő, tisztességes. De ha lopunk, koldulunk, vagy alamizsnát kapunk viszonzás nélkül, új érzelem jelenik meg – a szégyen. Ez a perzselő szégyen, különösen, ha egy ismerőstől kapunk, elronthatja a kielégülést, méltatlannak vagy alacsonyabb rendűnek érezzük magunkat. Minél kifinomultabb és fejlettebb egy ember, annál élesebben csíp ez a szégyen, néha elviselhetetlenné téve az ajándékot.
A hagyományos vallási gyakorlatokban ez a szégyen gyakran hiányzik. Azt tanítják nekünk, hogy Isten vagy a természet tartozik nekünk, hogy megérdemeljük a kért kielégülést. De a kabbalisták – az emberi természet empirikus tudósai – mélyebb igazságot tárnak fel. Az igazi szellemi szégyen, amely megaláz és megkérdőjelezi létünket, azok számára van fenntartva, akik már kézzelfogható, érzelmi kapcsolatot kezdtek kialakítani a Teremtővel. Ez a szégyen csak akkor ébred, ha elérjük a Teremtő tulajdonságaival való hasonlóság bizonyos fokát, felébresztve egy új érzékenységet a létünk forrásától való függőségünk és kapcsolatunk iránt.
A szellemi elme fejlesztése: új intelligencia
E kapcsolat eléréséhez alapvető átalakuláson kell átesnünk, ki kell fejlesztenünk egy szellemi elmét – egy érzelmi intelligenciát, amely képes táplálni kapcsolatunkat a Teremtővel. Eredeti, ösztönös elménk csak a vágyak felismerésére és kielégítésére tör. A szellemi elme azonban arra koncentrál, hogy szándékainkat a Teremtő tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretetének és adakozásának tulajdonságaival hangolja össze. Ez az új elme nem arra számít, hogyan elégítse ki éhségünket, hanem arra, hogyan váljunk hasonlóvá a Teremtőhöz, hogyan tükrözzük az Ő adakozási vágyát.
A kabbalisták a Teremtőt olyan erőként írják le, amelynek egyetlen szándéka van: tökéletesen beteljesíteni az általa létrehozott lényeket. Kielégülés iránti csillapíthatatlan vágyunk nem véletlen – ez a Teremtő terve, amely lehetővé teszi, hogy befogadjuk az általa adni kívánt végtelen örömöt. Nem változtathatjuk meg befogadó természetünket, és nem is kell. De megváltoztathatjuk szándékunkat. Ahelyett, hogy önző nyereségért fogadnánk, a Teremtő „isteni szándékával” fogadhatunk – hogy elégedettséget nyújtsunk Neki az ajándékai elfogadásával, tudva, hogy egyetlen vágya a mi beteljesítésünk.
A korlátozás folyamata: az elme tisztítása
E szellemi elme kiépítése radikális lépést igényel: korlátozást. Mint egy alkoholista, aki megtisztul, le kell állítanunk minden önközpontú számításokat és befogadásokat. Ez a korlátozás – az eredendő, egoista szándék annullálása – tiszta, semleges teret teremt, ahol a szellemi elme megjelenhet. Az önző vágyak cselekvésének elutasításával részben összhangba kerülünk a Teremtővel, aki egoista szándék nélkül működik. Ez az önfeladás az első lépés a hasonlóság felé, amely nem a Teremtő tökéletes szeretetéből, hanem attól való félelmünkből fakad, hogy egónk szabotálja a Vele való kapcsolatunkat.
Ebben a nyugodt térben a szellemi elme elkezdi megfigyelni mind a Teremtőtől áramló kielégülést, mind az annak hátterében álló szerető szándékot. Érzi a Teremtő fájdalmát, amikor elutasítjuk ajándékait, hasonlóan egy anyához, aki nem tudja kifejezni szeretetét gyermeke iránt. Ez a felismerés mély megértést ébreszt: a helyes szándékkal – a Teremtő elégedettségének nyújtására – elfogadva a kielégülést, viszonozhatjuk végtelen, feltétel nélküli szeretetét.
A viszonosság tánca: szerelem és szégyen egyensúlya
A szellemi elme fókusza teljesen a Teremtőre irányul. Ellentétben az ösztönös elmével, amely a személyes örömre összpontosít, a szellemi elme azt számolja ki, mennyi kielégülést fogadhatunk el, hogy maximalizáljuk a Teremtő elégedettségét. Képzelj el egy felnőtt gyermeket, aki meglátogatja anyját, aki szeretetből elkészítette kedvenc ételét. A gyermek szenvedélyesen eszik, nem saját elégedettségéért, hanem hogy örömet szerezzen anyjának, figyelve az ő örömét, ahogy élvezi az ételt. Hasonlóképpen, a szellemi ember csak azért fogad el kielégülést, hogy szeretetet tükrözzön vissza a Teremtőnek, minden cselekedetet mérve, hogy az Ő adakozási vágyát szolgálja.
Mégis, ez a folyamat fokozatos. A szellemi elme nem tudja azonnal kezelni vágyaink teljes mélységét. Rétegről rétegre dolgozik, elfogadva a kielégülést a helyes szándékkal, miközben felismeri, mit nem tud még egoista indítékok nélkül elfogadni. Ez az ébredés szellemi szégyent vált ki – egy perzselő felismerést, hogy képtelenek vagyunk teljesen viszonozni a Teremtő végtelen szeretetét. Ez a szégyen, messze attól, hogy legyőzzön minket, arra ösztönzi a szellemi elmét, hogy finomítsa magát, megismételve a korlátozás, újraszámítás és megújult elfogadás ciklusát.
A szellemi csoport szerepe: gyakorlati út
Ez az átalakulás nem történhet elszigetelten, különösen az előkészítő szakaszban, mielőtt a szellemi elme teljesen megjelenne. Nem tudjuk közvetlenül érzékelni a Teremtő szándékát vagy elégedettségét. Ehelyett egy szellemi csoportban gyakorolunk, mások vágyait beteljesítve azáltal, hogy összekötjük őket a Teremtő kielégülésével. A kölcsönös szeretet és adakozás révén felébresztjük a Teremtő tulajdonságait magunkban, provokálva egoista természetünket és fejlesztve a szellemi elmét. A csoport laboratóriummá válik, ahol teszteljük és finomítjuk szándékainkat, megtanulva adakozás céljából fogadni.
Az út a teljes összetapadáshoz
Minden ciklussal a szellemi elme ügyesebbé válik, egyre mélyebb egoista vágyrétegeket fedve le a Teremtő isteni szándékával. Mégis, a legkisebb inkompatibilitás – bármilyen kielégülési morzsa, amelyet nem tudunk tiszta szeretettel elfogadni – szégyent vált ki, arra kényszerítve minket, hogy folytassuk. Ez az iteratív folyamat, amelyet a Teremtő szeretete iránti növekvő érzékenység táplál, teljes kompatibilitáshoz vezet. A végső cél a teljes összetapadás, ahol „én az én szerelmemért vagyok, és szerelmem értem” valósággá válik – a tökéletes, viszonos szeretet állapota az emberi megfigyelő és a Teremtő között.
Ez a szellemi elme fejlődése: egy út az ösztönös ön szolgálattól az önzetlen odaadásig, a mulandó örömök hajszolásától az örök szeretet befogadásáig. Ez az út ahhoz, hogy valóban emberré váljunk, összhangban az élet minden forrásával.

Hozzászólás