Ahhoz, hogy beléphessünk az igazi spiritualitás birodalmába – ahol végre leválasztjuk önző, egó-vezérelt létünk láncait -, először szembe kell néznünk egy olyan éles, sorsdöntő törésponttal, amely szétzúzza annak a magját, akinek hisszük magunkat. Ez nem szelíd átmenet, nem csendes ébredés. Ez a teljes tehetetlenség állapotába való leereszkedés, egy olyan mélységes elhagyatottság, hogy sem mozdulni, sem lélegezni nem tudunk. Ebben a pillanatban megbénulva állunk, minden illúziónktól megfosztva, lecsupaszítva, amíg az igazság vissza nem villan ránk: valami nagyobb, önmagunkon túli dolog nélkül nincs remény, nincs jövő, nincs mire várni.
Itt, a kétségbeesés e mélységében kell éreznünk – a vágyakozás olyan teljes, olyan mindent elsöprő, hogy az élet vagy halál kérdésévé válik. Lényünk minden porcikájával a spiritualitásba való belépésért kell fájdalmat éreznünk, miközben gyötrelmes tisztánlátással fel kell ismernünk, hogy nem lehet. Az ajtó zárva áll előttünk, és mi tehetetlenek vagyunk, hogy elfordítsuk a kulcsot. És mégis, ha nem tudom átlépni ezt a küszöböt – ha nem tudom magam mögött hagyni ezt az egoista, individualista börtönt -, akkor nem kívánok tovább létezni. Nincs semmi, amihez visszatérhetnék, nincs az a megvesztegetés vagy múló öröm, ami többé enyhíthetné e világ kínjait. Vagy megadatik számomra az átjárás a spiritualitás isteni tágasságába, vagy megelégszem azzal, hogy élve eltemetnek saját hiábavalóságom súlya alatt.
Ez a végső megadás pillanata, a végső áldozat, amelyet a felszabadulás oltárán mutatnak be. Az egótól való elszakadás – a tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretet és adakozás isteni tulajdonságaiba öltözni – a halálos csapást jelenti a bennünk lévő zsarnoknak. Ez a készség arra, hogy mindent odaadjunk, hogy felajánljuk a létezésünket, a valóság egyetlen irányító erejével való kölcsönös kapcsolatra törekedve. És ebben az aktusban az ego végre megérti vereségét. Belátja, hogy nem tudja többé visszatartani a bimbózó emberi törekvést – a bennünk lévő isteniség szikráját -, amely a szellemi fejlődés és a teremtő erővel való közösség felé tör. Vonakodva engedi el a szorítását, függetlenséget adva a szakértő megfigyelőnek, a feljebb emelkedni vágyó emberi szellemnek.
De ez a győzelem nem elszigetelten jön el. Ahhoz, hogy visszafordulás nélkül elérjem ezt a szakadékot, anélkül, hogy teljesen elhagynám az utat, szükségem van egy szent olvasztótégelyre – lelkek egyedülálló, zárt körére, amelyet kölcsönös elkötelezettség és odaadás köt össze. Ebben az emberi környezetben céltudatosan, módszeresen fel kell erősítenünk közös célunk egyedülálló fontosságát: hogy olyanokká váljunk, mint a valóság egyetlen irányító ereje. Ennek a célnak minden mást háttérbe kell szorítania, létezésünk egyetlen okává kell válnia, és ki kell oltania e világ üres kísértéseit és zavaró tényezőit. Mindannyiunknak gyakorolnunk kell a teljes önalázkodást, semmissé téve magunkat a többiek előtt, úgy élve, mintha már túlléptünk volna az ego fogságán, mintha már birtokában lennénk a feltétel nélküli szeretet és szolgálat képességének. Csak közös megszállottságunk e könyörtelen felnagyításával tudjuk kiélesíteni a fókuszunkat, amíg nem marad más, mint az égető szükséglet, hogy elérjük spirituális sorsunkat – bármi áron.
És így kezdődik a nagy patthelyzet. Bennünk a szakértő emberi megfigyelő – akit Mózes szimbolizál – felemelkedik, hogy szembenézzen az egóval, a fáraóval, amely minden erejével ellenáll. Vágyakozásunk megnő, kétségbeesésünk fokozódik, míg végül készen állunk arra, hogy mindent feláldozzunk a szabadulásért. Ekkor, amikor a szükségletünk olthatatlan tűzzé válik, a valóság egyetlen irányító ereje lép közbe. Mint egy isteni sebész, elvégzi a lehetetlent: a szív és az elme teljes átültetését, átitatva minket saját isteni tulajdonságaival – a példátlan képességgel, hogy az egó felett és ellen éljünk, miközben még mindig érezzük annak vonzását. Ez az ellentét, ez a feszültség a régi és az új között a mi bizonyítékunkká válik. Ez a szellemi megvalósulásunk kézzelfogható, tagadhatatlan bizonyítéka, az általunk végigjárt út igazolása.
Ez az átalakulás azonban nem magányosan bontakozik ki. A fáraó összecsapását a teremtő erővel szemben nem csak önmagunkban érzékelhetjük. Ezeknek az isteni tulajdonságoknak – a tiszta, önzetlen szeretetnek és adakozásnak – a jelenléte vagy hiánya csak a másokkal való kapcsolatainkban mutatkozik meg. Ez az a mély igazság, amelyet a Sínai-hegy lábánál suttogtak, ahol a törekvő izraeliták remegve álltak sorsuk előtt: „Vagy elfogadjátok az egységet, az ‘egy emberként, egy szívvel’ állapotot, vagy ez lesz a temetkezési helyetek”. Nincs középút. Az igazi élet – kölcsönös tánc a valóságot irányító egyedülálló erővel – csak akkor kezdődik, ha ápoljuk magunk között annak isteni tulajdonságait, ha szeretetét, adományozását tükrözzük abban, ahogyan egymással bánunk.
Ezért van az, hogy a Tóra, az eredendő önzésünk felismerésének és kijavításának gyakorlati útmutatója egyetlen, örök érvényű parancsolaton alapul: „Szeresd barátodat, mint önmagadat.” Úgy szeretni, ahogyan az életforrásunk szeret, úgy adni, ahogyan az adományoz, azt jelenti, hogy a teremtő erőhöz igazodunk, partnerei leszünk az élet táplálásának szent aktusában. A teljes alávetettségnek ebben az állapotában – nem az egónak, hanem egymásnak – túllépünk az individualitás börtönén. Belépünk egy határtalan, az istenivel összefonódott létezésbe, ahol az ego láncai széttörnek, és az emberi szellem szabadon szárnyal.
ZsoltHermann.com 
Hozzászólás