A Sínai-hegy lábánál állva

„….. Az írás azt mondja: „És az Úr leszállt a Sínai-hegyre, a hegy tetejére.” Az emberekről az írás azt mondja: „És ők a hegy lábánál álltak.”

Meg kell értenünk, mit jelent a „leereszkedett” kifejezés a Teremtőre nézve, ami leereszkedést, alacsonyodást jelent. Végül is ez a Tóra átadásának idején történt, akkor miért kell ezt a Teremtő leereszkedésének tekinteni, hiszen ez az öröm ideje volt?

Bölcseink azt mondták a „és ott álltak” kifejezésről, hogy ez azt tanítja, hogy „Ő a hegyet rájuk kényszerítette, mint egy boltozatot”, és azt mondta: „Ha elfogadjátok a Tórát, nagyon jó. De ha nem, akkor az lesz a sírhelyetek” (Shabbat 88). A Tosfotban azt kérdezte: „Rákényszerítette rájuk a hegyet, mint egy boltozatot”, bár ők már megelőzték a hallgatást. Erre a kérdésre sok válasz létezik, de meg kell értenünk azt is, hogy mit jelent a műben, hogy rákényszerítette rájuk a hegyet, mint egy boltozatot.

Ahhoz, hogy megértsük a fentieket, emlékeznünk kell arra a közismert szabályra, hogy nincs fény Kli [edény] nélkül. Vagyis nem lehet teljesség hiány nélkül. Lehetetlen élvezni valamit anélkül, hogy vágyakoznánk utána, és a vágyakozás „felkészülésnek” nevezhető, ami szükségletet jelent. A szükséglet határozza meg a vágyakozást, és az élvezet mértéke megfelel a vágyakozás mértékének.

Ebből következik, hogy a Tóra átadása előtt előkészületnek kellett lennie a Tóra fogadására…”

Rabash, Mi az előkészület a Tóra fogadására – 1.

Nincs fény edény nélkül.

Nincs Tóra kiáltás nélkül.

Nincs kinyilatkoztatás elviselhetetlen hiány nélkül.

A Sínai-hegy nem történelmi esemény. A lélek nyomáspontja. Az a pillanat, amikor az ember testében és lélegzetében érzi, hogy az ego uralma alatt maradni nem csupán kellemetlen, hanem lehetetlen is.

A Sínai előtt ott van Egyiptom.

Egyiptom nem földrajzi hely. Hanem kormányzás. A fáraó uralma belül – a magának való befogadás akaratának uralma. Az állandó számítás: Mit nyerek vele? Hogyan profitálok belőle? Hogyan biztosíthatom magam? Ez egy rendszer, amely elnyeli minden gondolatot, minden kapcsolatot, minden szándékot.

És eleinte szeretjük.

Amíg az ego „jól” érzi magát, nem keressük a megváltást. Amíg a hajlam ésszerűnek, produktívnak, sőt spirituálisnak tűnik, nem akarunk elhagyni Egyiptomot. Díszítjük láncainkat. Csiszoljuk rabszolgaságunkat. Meggyőzzük magunkat, hogy ez az élet.

De a Teremtő gondolata – hogy örömet szerezzen teremtményeinek – nem hagy minket ott.

Az ok-okozati láncban, lépésről lépésre, a Fény kezd ragyogni. Nem vigasztalni, hanem leleplezni. Minden megvilágítás feltárja a természetem és az Ő természete közötti ellentét újabb rétegét. A magam számára való befogadás és az Ő kedvéért való adás között.

Először nem látom. Olyan vagyok, mint egy csecsemő – él, reagál, tudatában nincs. Nem ítélem meg a tulajdonságaimat. Nem állok magam kívül. Egyszerűen csak a természetem vagyok.

Aztán egy pont felébred.

Egy apró, átható érzés – a pont a szívben. Mózes belül. Egy szikra Binából, amely Malchutban emelkedik fel. Ezáltal elkezdem magamat oldalról megfigyelni. Elkezdem nem a haszon, hanem a cél szerint mérni.

És hirtelen, ami egyszer ártalmatlannak tűnt, elkezd fullasztani.

Ez a gonosz felismerésének kezdete.

A gonosz felismerése nem filozófiai. Ez ösztönös. Akkor történik, amikor rájövök, hogy a gondolataim – a féltékenységem, a büszkeségem, a számításaim, a felsőbbrendűségben, az irányításban, az elszigeteltségben rejlő rejtett örömeim – nem semlegesek. Távol tartanak a hegy csúcsától. Megakadályozzák a forma egyenértékűségét.

És minél jobban ragyog a Fény, annál több emelkedés és lejtő következik. Minden lejtőn még mindig igazolom magam. Minden felemelkedéskor megpillantom a csúcsot. De lassan, könyörtelenül halmozódnak a leereszkedések.

Halmozódnak.

Hegyeket alkotnak.

A Sínai-hegy – Sinai a sinah szóból, gyűlölet.

Nem mások iránti gyűlölet. A természet iránti gyűlölet, amely elválaszt a Teremtőtől. Az ego zsarnoksága iránti gyűlölet. Az automatikus reflex iránti gyűlölet, amely minden helyzetet befelé, az önös haszon felé fordít.

A Sínai-hegyen a saját felhalmozott egóm lábánál állok. Felettem tornyosul a korrigálatlan vágyam teljes szerkezete. A csúcson áll az adakozás minősége – a Teremtő természete. És közöttünk áthidalhatatlan szakadék tátong.

Hacsak…

Hacsak nem kapom meg a Tórát.

De itt a Tóra nem egy könyv. Nem tudás. Nem hagyomány. A Tóra a megújító Fény. Az a erő, amely megfordíthatja a szándékot. Az egyetlen erő, amely felemelhet a természetem fölé.

És ezért kényszerül ránk a hegy „mint egy boltozat”.

Mert ez nem udvarias meghívás.

Ez egy ítélet.

„Ha elfogadod a Tórát, nagyon jó. De ha nem, akkor ez lesz a sírhelyed.”

Ez nem a Teremtő fenyegetése. Ez a lélek, amely felismeri a valóságot.

Ha nem emelkedem fel egoista gondolataim fölé, ez lesz a temetkezési helyem. Ha a gyűlölet, az elválasztottság, az önszeretet hegye alatt maradok, ez lesz a sírom. Nem fizikailag. Szellemileg.

Az egó alatt eltemetve maradni azt jelenti, hogy elszakadunk az élettől.

Az igazi élet az összetartozás. Az igazi élet a formák egyenértékűsége. Az igazi élet a Teremtő adakozó tulajdonságában való részvétel.

Minden más a romok alatt való létezés.

És ezt a felismerést elviselhetetlenné kell tenni.

Amíg Egyiptomban maradni még lehetőség – nincs kivonulás. Amíg az ego még édes ízű – nincs vágy a Tóra után. Amíg a temetés nem tűnik valóságosnak – a Sínai nem történik meg.

A felkészülés azt jelenti, hogy eljutok arra a pontra, ahol az, hogy olyan maradjak, amilyen vagyok, fullasztó érzés. Ahol a saját gondolataim koporsónak tűnnek. Ahol világosan látom: nem tudom kijavítani magam. Nem tudom egyedül megmászni ezt a hegyet. Nem tudok tárgyalással elmenekülni a fáraó elől.

Ez élet-halál kérdés.

Vagy elfogadom a javításokat – vagy felemelkedem a gondolataim fölé, Malchut fölé, Bina felé – vagy továbbra is eltemetve maradok alattuk.

Ezért „lejön” a Teremtő.

Csökkenti magát. Leereszkedik a mi szintünkre, hogy láthatóvá váljon a szakadék. Hogy a hegy meghatározzák. Hogy a szükséglet élesebbé váljon. Ezen leereszkedés nélkül nem éreznénk a távolságot. A távolság érzése nélkül nem éreznénk a szükségességet.

És az öröm szintje megfelel a vágyakozás szintjének.

Minél nagyobb a hegy, annál nagyobb az edény. Minél mélyebb a fulladás, annál élesebb a kiáltás. Minél elviselhetetlenebbé válik az ego, annál ellenállhatatlanabbá válik a Tóra iránti szükség.

Nem fejlesztünk ki gyűlöletet a fogadás iránti akarat iránt. A fogadás iránti akarat a teremtmény. Ez szent anyag. Amit gyűlölni kezdünk, az az, hogy csak magunkra használjuk – hogy elszakadunk a Teremtő szándékától.

A megújító Fény révén az érzékenység növekszik. Ami korábban semlegesnek tűnt, most ég. Ami korábban jelentéktelennek tűnt, most a cél elárulásának tűnik. A Malchut és a Bina közötti különbség szakadékká nő.

Amíg az egész hegy láthatóvá nem válik.

Minden tulajdonságom lent van.

Csak a szív csúcsa van fent.

És készen állok – valóban készen állok – feladni mindent lent, hogy ahhoz a ponthoz ragaszkodjak.

Ez a Tízparancsolat befogadása.

Ez a tíz adakozó Szfira utáni vágyakozás.

Ez a Fényre méltó edény születése.

Az emberiségnek is el kell jutnia a Sínai-hegyre. Minden egyes embernek. A nemzetnek. A világnak. Egy olyan állapotba, ahol tisztán látja: javítás nélkül, az egoista természet felülkerekedése nélkül ez lesz a temetkezési helyünk.

Ez nem fenyegetés. Hanem diagnózis.

Tehát a feladat nem a hit kényszerítése.

Hanem a felismerés elmélyítése.

Az állapotok önkéntes felgyorsítása.

Az érzékenység kérése.

Az a kérés, hogy a hegyet úgy lássuk, amilyen valójában.

Amikor Egyiptomban maradni elviselhetetlenné válik –

Amikor az ego alatt való temetkezés élénken megjelenik –

Amikor a forma egyenértékűségének igénye éles és elnyomhatatlan lesz –

Akkor a Tóra már nem csak egy fogalom.

Hanem oxigén. Hanem élet.