„….. A válasz a kérdésre, hogy miért küldte neki a Teremtő az alázatosság állapotát? Azért, hogy az ember meglássa az igazságot, vagyis azt, hogy a befogadni akarás mit hajlandó megtenni az önszeretet növelése érdekében, hogy nem törődik semmivel, és bármit megtesz, ami örömet okoz neki.
Ebből következik, hogy a Teremtő minden alkalommal segít neki meglátni valódi állapotát. Vagyis ez el volt rejtve a szívében, és ő nem látta a betegségét. Ezért jött a Teremtő segítsége, és feltárta előtte a betegség súlyosságát. Más szavakkal, nem kell azt hinnünk, hogy a fogadásra való akarat rossz dolog. Ehelyett most ő maga látja ezt. Ez hasonló ahhoz, amikor valaki látja, hogy valami baj van vele, és kórházba megy vizsgálatokra és röntgenre. A vizsgálatok kimutatják, hogy bizonyos betegségekben szenved, például szívbetegségben és tüdőbetegségben is. A családtagok panasszal fordulnak a kórház vezetéséhez: „Egy kicsit lázas, de nem veszélyes betegséggel hoztuk ide a fiúnkat, és önök, azaz az orvosok és a röntgen, halálos betegségeket okoztak a fiunknak.”
Ugyanez vonatkozik ránk is. A fogadásra való akaratunk nem volt olyan rossz, hogy veszélyes lett volna. Amikor idejöttünk dolgozni, azt mondták nekünk, hogy hamarosan elérjük azt a teljességet, amiről a bennünk lévő gonoszságról gondoltunk. De hirtelen, az általad végzett vizsgálatok és tesztek után látjuk, hogy a bennünk lévő gonoszság nagyon veszélyes, hogy megölhet és elveszítheti a spirituális életünket…”
Rabash, Mely a két cselekvés a zuhanás során?
Vannak olyan állapotok, amikor semmi sem akarja bennem a spiritualitást.
Nem utasítja el – egyszerűen nem ismeri el.
Ezek nem drámai állapotok.
Csendesek, nehezek, gyakorlatiasak.
Olyanok, ahol a szavak még léteznek, a keret még létezik, a szokások még léteznek – de a belső impulzus eltűnt.
Rabash ezt temetésnek nevezi.
Nem büntetésnek.
Nem kudarcnak.
Javításnak.
Valami bennem meghalt – nem maga a vágy, hanem az, ahogyan használom.
És először kérnek tőlem, hogy ne élesszem újra, ne javítsam ki, ne igazoljam – hanem ne használjam.
A temetés önmérséklet.
Az a döntés, hogy ez a szándék többé nem élhet bennem.
Nem azért, mert gyenge, hanem mert ellentétes.
Először ez veszteségnek tűnik.
De lassan egy másik érzés jelenik meg:
Kezdem érezni a bomlás szagát.
A magának szóló szándék elkezd rothadni – nem biológiailag, hanem szellemileg.
Rétegről rétegre látom, hogyan hajlik befelé minden számítás, hogyan minden mozdulat, ami egyszer „természetesnek” tűnt, valójában az életnek álcázott elválasztás.
Ez a szakasz elviselhetetlen az egó számára.
Siettetni akar.
Feltámadást akar bomlás nélkül.
Spiritualitást akar fordulat nélkül.
De a bomlás pontos.
Olyasmit tanít nekem, amit a feltámadás nem tud.
A bomláson keresztül rájövök, hogy a vágy önmagában ártatlan.
Hogy élhetne – erőteljesen –, ha csak az iránya megfordulna.
Hogy a romlás helye rejti magában az adakozás lehetőségét.
Csak amikor ez a felismerés teljes – nem intellektuális, nem érzelmi, hanem ténybeli –, akkor válik lehetségessé valami új.
Nem felemelkedés.
Nem megvilágosodás.
Egy kérés.
A feltámadás nem erőfeszítésből fakad.
A készenlétből fakad.
Ugyanaz a vágy keletkezik, de már nem az enyém, hogy úgy használjam, mint korábban.
A munka anyagaként keletkezik – nem az örömért.
Az élet visszatér, de nem a régi élet.
Ezért a munka soha nem a fejben kezdődik.
Először a testben történik a cselekvés.
Cselekszem, kapcsolatba lépek, visszafogom magam, megjelenek – ízlés, megértés és egyetértés nélkül.
Ezeket a cselekvéseket a Tóra ízének nevezik.
Ezek nem magyarázatok.
Érzések, amelyek csendesen terjednek a spirituális vágy belsejében.
Egyfajta belső táplálék, amelyet nem lehet megfogalmazni, csak felhalmozni.
Csak később – néha sokkal később – kezd kialakulni a spirituális intellektus.
Ez a spirituális intellektus nem betekintés.
Nem tisztaság.
Felismerés.
Cselekedeteimből kezdem felismerni az Ő cselekedeteit.
Abból, hogy zavarodott vagyok, késlekedek, ellentmondok, zavarodott vagyok – kezdek látni, hogyan működik velem.
A zavarok nem megszakítások.
Kommunikációk.
Amikor zavar érkezik, eltemet engem.
Csak azt érzem.
Nincs helye értelmezésnek, csak súlynak.
De aztán, időnként, megjelenik egy kis megvilágosodás – nem távolítja el a sötétséget, csak feltárja.
És ebből a kontrasztból tanulok.
Megtanulom, hogy a sötétség nem hiánya, hanem elrejtése.
Hogy a zavarodottság nem véletlenszerűség, hanem pontosság.
Hogy Ő nem vonul vissza – hanem átrendezi a dolgokat.
Lassan elkezdek elszakadni a vágytól.
„Ez az edény” – megtanulom mondani.
„És ez nem én vagyok.”
Abban a pillanatban valami alapvető születik:
A spirituális értelem és a spirituális vágy.
A spirituális vágy továbbra is cselekszik – néha mechanikusan, néha vonakodva.
A spirituális értelem megfigyelni, egyetérteni, igazodni kezd.
Nem azért, hogy titkokat fedjen fel – azok továbbra is lehetetlenek –, hanem hogy megőrizze őket.
Mert a spiritualitásban a „tiltott” nem azt jelenti, hogy tilos.
Azt jelenti, hogy még nem lehetséges.
És így folytatódik a munka: temetés temetés után, bomlás bomlás után, kis újjászületések, amelyek soha nem jönnek egyszerre.
Ha ezeken az állapotokon keresztül kapcsolatban tudok maradni – ha ellenállok a sírból való menekülés késztetésének – akkor még a temetés is találkozási hellyé válik.
Nem kinyilatkoztatás.
Nem fény.
Hanem hűség.
És néha ez máris az élet.
Hozzászólás