Az igazi élet érzése

„….. Ami azt illeti, a félelem olyan, ahogyan a Sulam [a Zohár kommentárja] írja, hogy az ember attól fél, hogy talán nem lesz képes legyőzni és befogadni, hogy adjon, ahogyan kellene, hanem befogad, hogy kapjon, ami elválasztást okozna számára, nem feltétlenül az örömtől és élvezettől, amit nem tud befogadni, hanem attól fél, hogy nem fogja megtagadni a hitét. Ebből következik, hogy valójában eljuthat a Sitra Achra-ba [a másik oldalra].

Ez a jelentése annak, hogy „Isten úgy teremtette, hogy az emberek féljenek Tőle”. Ezen félelem révén kétféle nagy javulás fog bekövetkezni: 1) hitük lesz a Teremtőben, 2) képesek lesznek befogadni az örömöt és a gyönyört, amelyet a Teremtő adni akar nekik.

Ebből következik, hogy a Teremtő azt akarja, hogy féljünk tőle, hogy megkapjuk a Kelimet, amellyel megkaphatjuk az örömöt és az élvezetet. Ezáltal hitünk lesz benne, ahogy a Sulam (138. oldal) írja: „A félelem biztosíték arra, hogy nem távolodunk el a hitétől.”…”

Rabash, „A félelemről és az örömről”

Az igazi élet érzése

Az igazi élet érzése nem csupán a létezés vagy az önmegtartóztatás.

Hanem az élet biztosítása.

Az életet csak akkor érezzük, ha az egyetlen jótékony teremtő erő rajtam keresztül és tovább a valóság többi részébe áramolhatja szeretetét. Abban a pillanatban, amikor az élet kifelé áramlása leáll, a létezés zárt körré válik, és az élet érzése elhalványul.

Ezért Rabash a félelmet nem a veszteségtől vagy a büntetéstől való félelemként definiálja, hanem a rossz összehangoltságtól való félelemként. Ahogy írja, az ember attól fél, „hogy talán nem lesz képes legyőzni és befogadni, hogy adományozhasson”.

Ez a félelem nem az öröm hiányáról szól – hanem a szétválasztottságtól való félelemről.

Belépés mások vágyaiba

Bele akarok lépni mások vágyaiba.

Nem azért, hogy kívülről megfigyeljem őket, hanem hogy belülről érezzem őket – hogy a valóságot a hiányukon, fájdalmukon, vágyakozásukon keresztül lássam.

De azonnal mély remegés támad bennem.

Rájövök, hogy a természetem nem ártatlanul lép be. Számításokkal lép be. Tulajdonosi joggal lép be. Rejtett kizsákmányolással lép be. Ezért figyelmeztet Rabash, hogy félelem nélkül az ember „a Sitra Achra-ba juthat” – nem gonosz szándékok miatt, hanem azért, mert a befogadás észrevétlenül lopózik be.

Ez a félelem egy döntő átmenetet jelöl:

nem félek többé attól, hogy mások mit tehetnek velem, hanem attól kezdek félni, hogy én mit tehetek velük.

Ez a spirituális érettség kezdete.

A félelem mint védelem

Rabash a félelmet „védelemnek nevezi, hogy ne távolodjunk el az Ő hitétől”.

Ez azt jelenti, hogy a félelem nem korlátozás – hanem védelem.

Megvéd attól, hogy külsőleg adakozzak, miközben belsőleg egoista maradok. Félelem nélkül az adakozás manipulációvá válik. Félelemmel a szándék kifinomultabbá válik.

Csak ebből az éberségből kezdhet el növekedni a szeretet. Nem az érzelmi szeretet, hanem a felelősségteljes szeretet – a szeretet, amely nem árt.

Abszolút függőség a Teremtőtől

Egy bizonyos ponton fájdalmasan világossá válik:

nem tudom egyedül semlegesíteni a természetemet.

Még a legjobb szándékaim is önös érdekekké válnak, ha a Teremtő nem fedezi őket. Ez a felismerés újfajta félelmet hoz magával – nem kétségbeesést, hanem megadás.

Rabash elmagyarázza, hogy a Teremtő „azért akarja, hogy féljünk tőle, hogy megkapjuk a Kelimet, amellyel élvezhetjük az örömöt és a gyönyört”.

Vagyis: a félelem nem önmagáért szükséges. Azért van rá szükség, hogy az öröm ne rontson meg minket.

Így az élet állandó imádsággá válik – nem verbális imádsággá, hanem egzisztenciális könyörgéssé:

Fedj be a természetemet. Add nekem a Tiédet.

Ez már nem alkalmi spiritualitás. Ez életmóddá válik.

A félelem, amely örömöt szül

„Hogyan lehet a félelem az öröm oka?” – kérdezi Rabash, és válaszol is.

Az öröm pontosan azért jelenik meg, mert a félelem védi a szándékot. Amikor ügyelek arra, hogy csak adni tudjak, a Teremtő végre korlátozás nélkül adhat. A félelem megakadályozza a szégyent, az összeomlást, az öröm eltűnését.

Így, ahogy Rabash írja, „a félelem okozza az örömöt”.

Ez az öröm nem izgalom. Ez az összehangoltság csendes öröme – az az érzés, hogy semmit sem lopnak el, semmit sem kényszerítenek, semmit sem használnak vissza.

Őrködés a szeretetért

Rabash azt írja, hogy „őrködni kell… egész nap és egész éjjel”, hogy felébresszük a szeretetet a barátok szívében. Ez azt jelenti, hogy a szeretet nem keletkezik természetesen. A felső fény nyugalomban van, nem ébred fel magától.

Őrködni azt jelenti, hogy folyamatosan ellenőrizzük:

Életet adok, vagy elveszem?

Csatornát nyitok, vagy bezárom?

És hozzáteszi, hogy „az emberek közötti viszonyokból tanuljuk meg, hogyan kell viselkedni az ember és a Teremtő között”.

Ez azt mutatja, hogy mások iránti szeretet nem társadalmi etika – hanem spirituális edzés.

Teljes önátadás

Ahogy ez a munka elmélyül, egy radikális állapot jelenik meg.

Már nem vágyom a saját sikeremre. Hajlandó vagyok eltűnni, ha az élet másokon keresztül teljesebben áramolhat. Rabash ezt úgy írja le, hogy kizárjuk magunkat a közösség érdekében – nem azért imádkozunk, hogy felülről ébredjünk, hanem azért, hogy mások ébredjenek.

Ez a belső értelme Mózes kérésének, hogy „töröljék ki” őt a népért.

Itt az egyéniség feloldódik – nem erőszakkal, hanem odaadással.

A keskeny híd

Ez az út törékeny és könyörtelen.

Baal HaSulam azt írja, hogy odaadás nélkül nem lehet elérni semmilyen szintet, és az odaadás csak kitartással épül fel. A Likutey Moharan ezt úgy írja le, mint „egy nagyon-nagyon keskeny híd” átkelését.

Az ember többször is elesik. Zavarodottá válik. Üresnek érzi magát.

De a szabály változatlan: ne hátrálj meg. A félelem nem azt jelenti, hogy megállsz – hanem azt, hogy megtartod az irányt.

Átlátszó átjáróvá válni

Csak akkor válok átlátszóvá, ha feloldódok másokban – amikor már nem érzem magam végállomásnak.

Akkor a Teremtő életet teremtő ereje végre ellenállás nélkül áramolhat.

Ez az igazi élet.

Nem az, hogy én élek.

Hanem az, hogy az Élet él rajtam keresztül.

És ebben