Az új emberi én – mintha kölcsönzött szárnyakon repülnénk

Shamati 200. „A Masach Hizdakchutja”

„A Masach [szűrő] Hizdakchutja [ritkulása/tisztulása], amely a Partzufban történik, a fény távozását is okozza. Ennek oka az, hogy a Tzimtzum [korlátozás] után a fény csak a Masach Kli-jében [edényében] van fogva, amely az elutasító erő. És ez a Kli lényege.

Amikor a Kli távozik, a fény is távozik. Ez azt jelenti, hogy a Klit az ésszerűség feletti hitnek tekintik. És akkor megjelenik a fény. Amikor a fény megjelenik, annak természete, hogy elvékonyítsa a Klit, hogy megszüntesse a hit Klijét. Mivel ez így van, vagyis hogy az ismeret formájában jelenik meg benne, a fény azonnal távozik belőle.

Így tehát gondoskodnia kell a hit Klijének, vagyis a Masach-nak az ismeret feletti növeléséről, és akkor a bőség nem fog megszűnni benne.

Ez az, hogy minden Kli hiányos a fényben, hogy nem tölti ki a hiányzó fény. Ebből következik, hogy minden hiányzó hely a hit helyévé válik. Ha kitöltené, akkor nem lenne lehetőség Kli-re, a hit helyére.

Egy újjászülető edény

A spiritualitás nem fogadható be és nem érzékelhető a létezésünk és érzékelésünk eredeti edényeiben.

Az eredeti edény – a létezés, a tudás, az érzés, az élvezet iránti kielégíthetetlen vágy, mindez teljesen önző és egoista szándékkal – nem alkalmas erre. Tulajdonságaiban és szándékában ellentétes az „istenivel”: a tiszta, önzetlen, feltétel nélküli szeretettel és adakozással. E két létezésforma között nincs híd, nincs kompromisszum, nincs fokozatos alkalmazkodás. Természetüknél fogva összeférhetetlenek.

Ezért a spiritualitás nem kiegészítése a régi énnek.

Nem egy frissítés, finomítás vagy erkölcsi javulás annak, aki már vagyok.

Teljesen új edényt igényel.

A szűrő és az új „én” születése

A spirituális érzékeléshez alkalmas új edény nem az eredeti vágyam, nem az „én”, amellyel egész életemben azonosultam.

Az új edény az a szándék, amelyet az a vágy fölé helyezek.

Ez a szándék – amelyet Masach (szűrő) néven emlegetnek – isteni szándék: a szándék, hogy adjak, szeressek, szolgáljak önmagamon kívül. Amikor belső megfigyelőmet nem vágyaimmal, hanem ezek felett álló szándékommal társítom, valami radikális történik.

Egy új „emberi én” születik.

Ez az új én elszakad az eredeti egoista identitástól. Nem törli a vágyat, de semlegesíti annak uralmát. Az ego alatta marad, visszafogott, korlátozott, míg fölötte egy magasabb természetből kölcsönzött szándék áll.

A józan ész feletti hit nem hit.

Nem optimizmus.

Nem képzelet.

Ez az új edény lényege.

A lehetetlen fölé emelkedni

Folyamatosan felfelé kell törekednünk – magunk fölé, ösztönös számításaink fölé, személyes hasznunk fölé. Ki kell lépnünk velünk született önző, egoista és individualista természetünkből, és mások vágyain, fájdalmaikon, reményein és nézőpontjain keresztül kell léteznünk.

De ez nem nehéz.

Ez lehetetlen.

Ez természetfeletti.

Emberi szempontból elérhetetlen.

Ezért az egyetlen lehetséges válasz az ima.

Nem kimondott ima.

Nem rituálé.

Hanem folyamatos belső kiáltás a Teremtőhöz, hogy adja nekünk a tulajdonságait – a tiszta, feltétel nélküli szeretetet és adakozást –, hogy mások iránt úgy cselekedjünk, ahogy Ő teszi.

Kölcsönzött ruhában élni

Amikor ez a kérés állandósul, az élet maga is imává alakul.

A létezés folyamatos cselekedetté válik, amelyben az Ő tulajdonságait magunkra öltöztetjük.

Ekkor valami rendkívüli történik.

Úgy kezdjük érezni, mintha kölcsönzött szárnyakon repülnénk.

Mintha Isten kopoltyúival lélegeznénk a víz alatt.

Mintha űrruha nélkül lépnénk be a mélyűrbe – és mégis élünk.

Világosan érzékeljük, hogy Ő cselekszik rajtunk keresztül.

Eredeti egoista természetünk semlegesítődik, megbénítódik, elnémul. Átlátszó csatornákká válunk, alávetett hordozóivá az Ő vágyainak, gondolatainak, cselekedeteinek.

Ez a partnerség.

Mi nem teljesítjük mások vágyait – összekötjük vágyaikat Vele, hogy Ő teljesítse azokat. Rajtunk keresztül az Ő életet teremtő ereje kifelé áramlik, másokat élénkítve.

És először tapasztaljuk meg az igazi életet.

Nem azt az élettelen állapotot, amelybe születettünk.

A fal, amelyet nem lehet átlépni

Egy bizonyos ponton az ember eléri egy félelmetes küszöböt.

Világosan érzem, hogy elértem a lehető legmesszebb.

Hogy mindent megtettem a barátaimért.

Hogy a lehető legközelebb kerültem hozzájuk – és mégis, semmit sem tettem.

Látom, hogy ugyanolyan messze vagyok tőlük, mint korábban.

Talán még messzebb.

Ez a felismerés éles és kegyetlen kell, hogy legyen.

Ki akarok törni magamból. Olyan képességeket akarok, amelyekkel nem rendelkezem – hogy jobban támogassam őket, jobban felemeljem őket, bizalmat csepegtessek beléjük, közelebb toljam őket a Teremtőhöz. És amikor látom, hogy nem tudom ezt megtenni, égő fájdalom keletkezik bennem.

Nem enyhe sajnálat.

Nem csalódás.

Hanem elviselhetetlen szenvedés, szégyen és belső összeomlás.

Olyan erős érzés, hogy felemészt, kizár az életből, és megkérdőjelezi az élethez való jogomat.

A már elítélt imája

Csak akkor, amikor a barátok megsegítése élet-halál kérdése lesz –

Csak akkor, amikor a tehetetlenség elviselhetetlen –

Csak akkor születik meg az igazi ima.

Ez az az ima, amelyet a kabbalisták úgy írnak le, mint a már halálra ítélt imáját, akinek már csak a kivégzés van hátra.

Csak egy ilyen ima érdemel választ.

És akkor a Teremtő válaszol – nem szavakkal, hanem tulajdonságokkal. Elkezdi belém csepegtetni isteni tulajdonságait, kölcsönadja ruháit, hogy felöltözhessek, és úgy viselkedhessek barátaimmal, mintha hasonló lennék hozzá.

Az egyetlen hely, ahol a spiritualitás létezik: a csoport

Minden spirituális munka csak a csoportban létezik.

Az embernek nincs önálló spirituális munkája. Minden, ami az adakozással, az értelem feletti hittel, a szűrővel, a korlátozással és a szándékkal kapcsolatos, csak másokkal való kapcsolaton keresztül valósulhat meg. Csoport nélkül az ember egoista vágyak fogságában marad, képtelen felülemelkedni rajtuk.

A csoport az a közeg, amelyen keresztül a Teremtő hat az emberre.

Kölcsönös befogadás: a felemelkedés törvénye

A spirituális felemelkedés soha nem személyes.

Kollektív.

Az ember csak annyira halad előre, amennyire:

• Befogadja magát a baráti körbe
• Felelősséget érez a közös edényért
• Azt akarja, hogy a Teremtő közöttük megnyilvánuljon

A Teremtő a kapcsolatban nyilvánul meg, nem az egyénekben.

A helyes hozzáállás önmagunkhoz

Az önelemzés és az önkorrekció erősíti az egoista észlelést.

A helyes kérdések soha nem rólam szólnak.

Hanem ezekről:

• Hogyan erősíthetem a kapcsolatot?
• Hogyan támogathatom a barátaimat?
• Hogyan növelhetem az egység fontosságát?

Amikor a csoport korrigálódik, az egyén automatikusan korrigálódik.

Miért a csoport a lélek

Az ember nem tudja fenntartani a hitet az értelem felett.

Egyedül az ember azonnal a tudás, a számítás és az önérdekeltség csapdájába esik.

A csoport:

• Fenntartja a cél fontosságát
• Emlékezteti az embert az adakozásra
• Erőt ad, amikor az embernek nincs ereje
• Közvetítőként szolgál, amelyben a Teremtő megnyilvánul

Ezért a csoport gondozása a saját lélek gondozása.

Az egyetlen cselekedet, amely vonzza a fényt

A barátainkkal való kapcsolat az egyetlen cselekedet, amely vonzza a megújító fényt.

Nem a megértés.

Nem a tanulás.

Nem a személyes erőfeszítés.

Csak a kapcsolatra való törekvés.

Még ha a kapcsolat mesterségesnek, mechanikusnak vagy üresnek is tűnik, a törekvés maga hatékony. A fény nem a sikerre reagál, hanem az egységre való törekvésre.

És ebben a törekvésben lassan megszületik az új emberi én mintha kölcsönzött szárnyakon repülne.