Örök élet

Kérdés: Gondolnom kell barátaim szellemi fejlődésére?

Válasz: Ha egy csoport tagjaként élsz, akkor törődnöd kell barátaid fejlődésével.

Kérdés: Egy csoport tagjának először arról kell gondoskodnia, hogy barátai minden szükségeshez hozzájussanak, és csak utána törődhet a saját fejlődésével?

Válasz: Először is meg kell kérdezned magadtól, hogy barátaidnak megvan-e minden, ami a normális élethez szükséges. Ha nem, akkor próbáld meg segíteni. A többi időben pedig gondolkodnod kell azon, hogy mit tehetsz még azért, hogy ő is elérje a Teremtőt. Ez azért van, mert az ő spirituális fejlődése a legjobb eszköz a te spirituális fejlődésedhez.

Együtt egy spirituális sejtet alkotnak. Ha rá gondolsz, egy ilyen sejt biztosan felemelkedik és fejlődik. De ha magadra gondolsz, akkor leereszkedsz.

Ezért mondják, hogy a barátom fizikai valósága az én szellemiségem.

Dr. Rav Michael Laitman szavaiból, a Kabbala leckéből, orosz nyelven, 2016.12.11.

A félelem, amely csendben ül minden lélegzetvétel mögött

Természetünknél fogva azt gondoljuk, hogy fizikai testben, fizikai világban, fizikai életben élünk. Megnézzük a kezünket, érezzük a szívünk dobogását, a ráncok és a naptárak alapján mérjük az időt – és szinte kétség nélkül arra a következtetésre jutunk, hogy ez vagyok én.

És így a következtetés árnyékot vet: amikor a test meghal, én is meghalok.

Ezért rázhatja meg egy szörnyű diagnózis az ember talajt a lába alól – nem csak a fájdalom, nem csak a veszteség miatt, hanem azért is, mert úgy tűnik, hogy ez a végső ítéletet jelenti: a villanykapcsolót örökre kikapcsolják. És még diagnózis nélkül is, az öregség csendes közeledte, az évtizedek múlása, a halandóság első érzékelhető közelsége kezd szorítani bennünk valamit. Egy félelem, amitől megpróbáljuk elterelni a figyelmünket. Egy félelem, amit „természetesnek” nevezünk. Egy félelem, amellyel megtanulunk élni – amíg hirtelen hangossá nem válik.

De mi van, ha ez a félelem egyáltalán nem „természetes”?

Mi van, ha ez egyszerűen csak egy félreértés leglogikusabb következménye?

Nem a testünkben élünk – a vágyainkban élünk

Ha őszintén nézzük, az életünk nem valami szilárd dolog. Nem „fizikai” abban az értelemben, ahogyan mi a fizikai valóságot elképzeljük.

Ami valójában meghatározza minden mozdulatunkat, gondolatunkat, döntésünket, az a vágy: a létezés vágya, a beteljesülés vágya. Amit „életnek” nevezünk, az a vágyak állandó ébredése és azok kielégítésének nyugtalan keresése.

Még a leginkább „fizikai” érzések is valójában belső benyomások: érzékelőktől érkező adatok, amelyeket a bennünk lévő személyes „számítógép” fordít le – egy teljesen szubjektív, teljesen önközpontú tolmács, amely teljes egészében „én” védelmére és javára épült.

Tehát mit tudunk valójában?

Csak azt tudjuk, amit ez a belső megfigyelő mond nekünk. És ez a megfigyelő természeténél fogva a valóságot a következőképpen éli meg:

• ideiglenesnek,
• szűknek,
• többnyire céltalanul,
• „ez a test” túlélésére és örömeire összpontosítva,
• és az én magánhatárain belül csapdába esve.

Ez nem a valóság objektív képe.

Ez egy önmagába zárva élő lény képe.

A valódi börtön: „Bezárva vagyok önmagamba”

A legmélyebb probléma nem az öregedés. Nem a betegség. Még csak nem is a halál.

A legmélyebb probléma az a kristályosodott téveszme, hogy a létezésem a biológiai héjra korlátozódik – és ezért az életben minden egy kétségbeesett, rohanó kísérlet lesz arra, hogy minél több örömöt, kényelmet, birtokot és elismerést gyűjtsünk, mielőtt eljön a vég, és mindent elragad.

És ami ezt a felfogást „valódinak” érezteti, az az, hogy nincs kiút magamból. Nem tudok kilépni a saját egoista operációs rendszeremből. Nem tudok pusztán akaraterejével hirtelen más szemszögből kezdeni látni a dolgokat.

Amíg bezárva maradok magamba, semmit sem tehetek ez ellen a téves felfogás ellen – mert éppen az az eszköz, amellyel a valóságot ítélem meg, az az eszköz, amely eltorzítja azt.

Így a kérdés élesen gyakorlatias lesz:

Van-e mód arra, hogy „életem középpontját” magamból kimozdítsam?

Nem költészetként. Nem filozófiaként. Hanem belső, megélt változásként a felfogásban.

A menekülési út: „idegen” vágyakba való belépés

Itt az út egyszerre lesz egyszerű és ijesztő.

Ha egész életemet a vágyakozáson keresztül érzem – azon keresztül, ami bennem felébred és beteljesülést követel –, akkor az egyetlen módja annak, hogy elmeneküljek a magánvilágom szűkösségéből, az, hogy olyan vágyakozáson keresztül kezdjek élni, amelyek eredetileg nem az enyémek.

Elsőre ez lehetetlennek tűnik.

Vagy ami még rosszabb: önmegsemmisítésnek tűnik.

De nézzük meg alaposan: még a saját „én” érzésem is vágyakon alapul. Ha nem lennének vágyaim, nem érezném magam élőnek. Lecsüggesztve, depressziósan, mozdulatlanul érezném magam. Azért kelünk fel az ágyból, nem a filozófia miatt, hanem az éhség, a törekvés, a vágyakozás, a hiány miatt.

Tehát ha az életet a vágyakozáson keresztül érezzük, akkor az élet a vágyakozáson keresztül bővülhet – ha megtanulom, hogy új szándékkal lépjek be mások vágyaiba: nem azért, hogy kihasználjam őket, manipuláljam őket, „jó legyek”, hanem hogy szolgáljam spirituális ébredésüket, mintha az én saját életvonalam lenne.

Itt helyezik el a kabbalisták a kaput:

„A barátom fizikai valósága az én szellemiségem.”

Nem szlogenként.

Hanem a belső valóság törvényeként.

Testápolás, lelki gondoskodás és a szeretet pontossága

A bölcsesség itt kiegyensúlyozott, nem naiv.

Nem azt mondja: teljesítsd mások minden fizikai szeszélyét. Nem követeli, hogy kimerült szolgákká váljunk a végtelen testi igényeknek.

Sokkal pontosabbat mond:

1. Ellenőrizd, hogy a barátodnak megvan-e mindene, ami a normális anyagi léthez szükséges.
2. Ha nem, segíts – praktikus, egyszerű, emberséges módon.
3. Mert a spiritualitás nem épülhet elhanyagolásra vagy „nemességnek” álcázott kegyetlenségre.
4. És akkor – legtöbbször – fordítsd a szívedet a barátod spirituális fejlődése felé.
5. Nem az enyémre. Az övére. Az övére. Az övékére.

Miért? Mert itt van a paradoxon, amely megtöri az ego logikáját:

Az ő spirituális fejlődése a legjobb eszköz az én spirituális fejlődésemhez.

Ez nem erkölcsi tanács.

Ez építészet.

Együtt nem vagyunk egyének. Együtt egy spirituális sejt vagyunk.

És mint egy élő sejt, furcsa szabálynak engedelmeskedik:

• Ha az egészért aggódom, a sejt felemelkedik.
• Ha magam miatt aggódom, a sejt összeomlik – és én vele együtt zuhanok.

Mit jelent „szeretni a barátot”?

A kabbalisták addig élesítik a szeretet definícióját, amíg az szinte kényelmetlenné válik – mert eltávolítja belőle a szentimentalizmust.

A szeretet nem csupán melegség.

A szeretet nem egyetértés.

A szeretet nem „szeretlek”.

A szeretet a barát vágyának előnyben részesítése az enyémmel szemben – abban az irányban, ami igazán számít.

És milyen vágyakról beszélünk?

• Anyagi szükségletek: igen, az alapvető dolgok, a normális élet keretei.
• De minden más a lelki támogatásra irányul: ébredés, fontosság, a cél nagysága, hűség, példa, bátorítás.

A barátot szeretni azt jelenti, hogy olyasmivel táplálom, amit az ego nem tud megemészteni: lelki táplálékkal.

Megmutatom neki az ébredésemet.

Átadom neki a Teremtő nagyságát és az utat.

Úgy viselkedni vele, ahogy egy gyermekkel viselkednék, akit jótékony cselekedetre akarok ösztönözni – nem nyomással, hanem példával, melegséggel, látható odaadással.

Ez egy csendes fajta adás:

• egy megerősítő pillantás,
• egy fontosságot emelő mondat,
• egy türelem, ami megtartja, amikor elfelejti,
• egy bizalom, amit a szívemből kölcsönzök, amikor az ő szíve üres.

És abban a pillanatban, amikor ezt megteszem, valami csodálatos kezdődik: elkezdek a saját határaimon kívül élni.

A határ, amelyet nem szabad átlépni: a barátok iránti szeretettől az Isten iránti szeretetig

Itt egy hajszálnyi különbség van.

Ha „természetesen” szeretem a barátomat, ahogy a gyermekemet szeretem, egoista ragaszkodással, akkor önmagamban maradok. Ez még mindig „az én szeretetem”, „az én érzésem”, „az én jutalmam”.

Ezért a kabbalisták ragaszkodnak egy irányhoz:

A mások iránti szeretet csak azért szükséges, hogy eljussunk az Isten iránti szeretethez.

Vagyis: különleges, szolgáló módon viszonyulok a barátomhoz, hogy általa a Teremtőhöz forduljak. A barátom révén gyakorlom, hogy kilépjek önmagamból. A barátom révén megtanulom az adakozást. A barátom révén építem azt a tartályt, amelyben a Teremtő megnyilvánulhat.

Ezt „Isten munkájának” nevezik, mert nem társadalmi kedvességről van szó.

Ez nem csupán etika.

Ez egy új szándék tudatos felépítése.

És ez a szándék megnyitja azt, ami egykor lezárult:

a rejtőzködést.

A Teremtő elrejtette magát, hogy legyen helyünk gyakorolni mások iránti szeretetünket – és ebben a gyakorlatban elérjük Isten iránti szeretetünket.

Az örök élet mint a megfigyelő változása

Most végre elmondhatjuk, hogy mit is jelent valójában az „örök élet”.

Az örök élet nem az a fantázia, hogy a biológiai test soha nem hal meg.

Az örök élet nem tagadás.

Az örök élet nem az ego álma a végtelen örömről.

Az örök élet az én áthelyezése.

Az, amikor az „én”, amely korábban a testi vágyak magánjellegű, halandó ketrecében élt, átkerül egy tágabb mezőbe: a baráti körben élő, megosztott spirituális vágyba.

Amikor apránként megtanulok belépni mások vágyaiba – különösen a Teremtő iránti vágyukba –, és ezeket a vágyakat a sajátjaimként magamhoz kötöm, akkor elkezdem az életet egy másik alapon megtapasztalni: nem a testben, hanem a szándékban; nem az időben, hanem a kapcsolódásban; nem az elszigeteltségben, hanem egy kollektív edényben.

Lehet, hogy még mindig biológiai testben járok, fizikai világban, számlákat fizetek és étkezem. De belülről kezd megváltozni az „aki él” érzésem.

A test olyan lesz, mint egy kiegészítő.

Mint egy gondozandó háziállat.

Nem az identitás magja.

És a bennem lévő „megfigyelő” elkezd megízlelni valami határtalan dolgot – mert már nem zárva van „bennem”.

Az „adományozás játéka” és az egyetlen hely, ahol gyakorolhatjuk az örökkévalóságot

Van még egy éles igazság:

Nem tudok egyedül elérni a következő állapotot.

Nincs képességem arra, hogy egyedül tiszta szándékot teremtsek.

Nem kényszeríthetem magam önzetlen szeretetre.

Nem léphetek be az adományozásba akaraterejével, mert az akaratereje ugyanahhoz az egóhoz tartozik, amelyet meg kell haladni.

Akkor hol él a következő állapot?

A csoportban él.

A kölcsönös „adományozás játékában” egymással játszunk – ahol ismételten megpróbáljuk:

• kilépni önmagunkból,
• növelni a cél fontosságát,
• támogatni a barátot,
• és közös hiányosságot építeni.

A csoport egy új észlelés méhévé válik.

És ebben a méhben két állapot között élünk:

• a jelen, elavult „értelem”, ahol minden visszatér hozzám,
• és a kívánt, magasabb állapot, ahol minden visszatér a Teremtőhöz a baráton keresztül.

A két állapot közötti szakadék az ima

E két állapot között van egy távolság, amelyet az értelem nem tud áthidalni.

Ez a távolság az ima.

Nem az imádság, mint szavak.

Az imádság, mint a kiélezett szakadék – az égő felismerés, hogy:

• nem maradhatok a régi felfogásban,
• nem érhetem el az új felfogást,
• és csak a Teremtő adhatja meg azt a szándékot, amely lehetővé teszi az átmenetet.

Minél pontosabban érzem ezt a szakadékot, annál „határozottabbá” válik belső vágyam. A hiányosság világosabbá, mélyebbé, kollektívabbá válik.

És valami más is történik a csoportban, ami egyedül szinte lehetetlen:

Kezdünk kialakítani egy összetett valóságérzékelést.

Kezdünk belépni egymás nézőpontjaiba és vágyaiba, és ezzel egyszerre két szintet tapasztalunk meg:

• a rendszer finom részleteit – mintha sejtszinten éreznénk a testet,
• és a rendszer teljességét – mintha egy élő organizmus teljes tudatát éreznénk.

Ez az igazi spirituális érzés kezdete: egy valóság, amelyet nem a magán túlélésen keresztül érzünk, hanem a megosztott adáson keresztül.

Az egyszerű ítélet, amely mindent megváltoztat

Így a tanítás brutálisan gyakorlatias lesz:

• Ha magamra gondolok, leereszkedem.
• Ha a barátomra gondolok, felemelkedünk – mert együtt egy spirituális sejt vagyunk.

És amikor a barátom fizikai valósága az én spiritualitásommá válik, az azt jelenti, hogy megtaláltam a repedést a börtön falán: a kijáratot önmagamból.

Ezért a barátok iránti szeretet nem mellékes téma.

Nem kiegészítő.

Ez az a módszer, amellyel egy halandó, bezárt lény elkezd megízlelni az örök életet – mert az örök élet nem a test halhatatlansága.

Ez egy új hely születése, ahonnan élni lehet.