„….. Ez az írás jelentése: „A görögök összegyűltek felettem … és lerombolták tornyaim falait.” Ez azt jelenti, hogy az embernek őriznie kell ezt a falat, amelyet „a teremtőbe vetett, az értelem feletti hitnek” neveznek. Más szavakkal, az embernek nem szabad megvárnia, amíg megérti, hogy érdemes tanulni, imádkozni stb. Inkább nem szabad figyelembe vennie, amit az értelem tanácsol neki. Ehelyett követnie kell azt az utat, amelyet a Tóra előír az embernek. Így kell viselkednie. Csak így, az úgynevezett „feltétel nélküli megadás” révén jutalmazható meg az ember a Kedusha értelmével.
És a legfontosabb az ima. Vagyis az embernek imádkoznia kell a Teremtőhöz, hogy segítsen neki az értelem felett állni, ami azt jelenti, hogy a munkát örömmel kell végeznie, mintha már megkapta volna a Kedusha értelmét, és milyen örömöt érezne akkor. Hasonlóképpen, meg kell kérnie a Teremtőt, hogy adja meg neki ezt az erőt, hogy az értelem felett állhasson.
Más szavakkal, bár a test nem ért egyet ezzel a munkával, hogy adományozzon, az ember arra kéri a Teremtőt, hogy örömmel tudjon dolgozni, ahogyan az illik ahhoz, aki egy nagy Királyt szolgál. Nem arra kéri a Teremtőt, hogy mutassa meg nagyságát, és akkor örömmel fog dolgozni. Inkább azt akarja, hogy a Teremtő örömet adjon neki az értelem feletti munkában, hogy az olyan fontos legyen az ember számára, mintha már megkapta volna az értelem adományát…”
— Rabash, „Ezek a gyertyák szentek” (1991)
Hanuka, mint az első spirituális eredmény
Hanuka nem történelmi emlékünnep. Hanuka az első valódi spirituális eredmény. Hosszú felkészülés, zavarodottság, ellenállás és belső küzdelem után jelzi a spirituális állapotba való belépést.
Sok cselekedet, sok tisztázás és sok kitartás szükséges ahhoz, hogy az ember megszerezze az első spirituális tulajdonságot – az adakozás tulajdonságát. És amikor ez megtörténik, nem egy nagy bölcsesség vagy tudás kinyilatkoztatásában nyilvánul meg, hanem valami sokkal finomabb és alapvetőbb dologban: adakozás az adakozás kedvéért, a Hassadim, az irgalom tulajdonságának megszerzése.
Ezért tekintik a hanukát csodának. Nem az olaj vagy a gyertyák miatt, hanem azért, mert az ember megkapja azt az erőt, amely természeténél fogva nem létezik benne – az adakozás erejét.
A valóság nem változik – csak az, aki érzékeli
Ebben a szakaszban egy alapvető megközelítésnek kell világossá válnia számunkra: nem lépünk be egy új valóságba, amikor belépünk a spiritualitásba.
Csak egy valóság létezik – a Teremtő, a felső fény – és ez állandó, teljes és változatlan. Ahogy írva van: „Én, az Úr, nem változom.” A fény teljes nyugalomból tölti be végtelenül az egész edényt.
Ami változik, az nem a valóság, hanem az ember valóságérzékelése.
A spirituális munka nem a világ megváltoztatásáról, az események kijavításáról vagy a külső körülmények javításáról szól. Arról szól, hogy megváltoztassuk a bennünk lévő észlelési edényeket. Ahogyan az ember összekapcsolja edényének törött részeit – másokkal való megszakadt kapcsolatait –, úgy kezd el a valóságot egyre tisztábban, mélyebben és igazabbnak érzékelni.
Ezért nevezik a kabbala a fogadás bölcsességének – nem azért, mert megtanít arra, hogyan kell élvezeteket fogadni, hanem azért, mert megtanít arra, hogyan változik meg az észlelés maga.
Az ima azt jelenti, hogy ítéljük meg magunkat, nem a valóságot
Az ima ebben az összefüggésben nem külső változásokért való könyörgés. Az önmagunk megítélése és a belső átalakulásért való könyörgés.
Amikor a világra nézünk, mindig a saját tulajdonságaink kivetülését látjuk. A valóság töröttnek tűnik, mert a mi edényeink töröttek. A világ ellenségesnek vagy közömbösnek tűnik, mert mi el vagyunk választva.
Az igazi valóság – Ein Sof világa – nem ismer hiányt, sötétséget, változást. Minden hiányosság csak az érzékelőben létezik.
Így a spirituális munka folyamatos, megállás nélküli belső munkává válik. Nem pszichológiai önfejlesztés, nem önmagáért végzett önelemzés, hanem az másokkal való kapcsolatunk megváltoztatása. Mert a spirituális edény pontosan az emberek közötti kapcsolatokból épül fel.
Magunkat közvetlenül megváltoztatni pszichológia.
A környezethez fűződő kapcsolat megváltoztatása – az a spiritualitás.
„Aki élni akar, meg kell halnia”
A bölcsek nyersen beszélnek a spirituális életről: aki élni akar, meg kell halnia.
Nem a testnek, nem a személynek – hanem a magának való befogadás akaratának.
Spirituálisan élni azt jelenti, hogy kiürítjük a befogadás edényét, abbahagyjuk a saját kielégülésünket, és „kenyér nélkül maradunk a kosarunkban”. Amíg az embernek van egy szelet kenyér a kosarában – valami belső bizonyosság, biztonság vagy önbizalom –, addig nem tud igazán megnyílni a Teremtő előtt.
Ezért éltek a nagy bölcsek abszolút bizalomban, és adták oda mindazt, amijük volt, nem aszkézisből, hanem spirituális pontosságból. Csak egy üres edény támaszkodhat a felsőbb erőre.
Ez a paradoxonális gyógymód: a gazdagság gyógymódja a vagyon elosztása.
Az öröm befogadásától az adás öröméig
Amikor az emberek a spiritualitáshoz fordulnak, gyakran azt képzelik, hogy a beteljesülés ugyanolyan formában fog bekövetkezni, mint korábban – csak nagyobb, tisztább, kifinomultabb formában. De a spiritualitás éppen ellenkezőleg működik.
A testiségben a befogadás által teljesülünk.
A spiritualitásban az adakozás által teljesülünk.
Az öröm nem abból származik, ami belém kerül, hanem abból, ami áthalad rajtam mások felé. Minél jobban teljesítem másokat, annál teljesebb vagyok. Ez nem erkölcsi elképzelés – ez az edényben bekövetkező változás.
Ezt nevezzük igazi gazdagságnak.
Ahhoz, hogy ebben az értelemben gazdaggá váljunk, teljesen ki kell üríteni a régi edényeket. Ami egykor örömet okozott, most üresnek, íztelennek, irrelevánsnak tűnik. A korlátozás természetesen jön létre, nem erőszakkal, hanem az értékek megváltozásával.
A szétválasztottság beteljesülését felváltja a összetartozás beteljesülése.
Új szándék megszerzése: a belső csoda
A korábbi állapot és a spirituális állapot közötti különbséget szándék megszerzésének nevezzük.
Ugyanaz a cselekvés, ugyanaz a világ, ugyanaz a valóság – de teljesen más értékelés. Ami egyszer fontos volt, már nem az. Ami egyszer üresnek tűnt, most kitölti az egész lényt.
Ezért a Hanuka még nem a Hochma megszerzéséről szól. A Hassadim – irgalom, szeretet, kapcsolat – megszerzéséről szól. És ez a fény teljesen kitölti az edényt, még akkor is, ha a befogadás edénye üres marad.
Ez a csoda.
Miért a csoport az egyetlen hely a javításra
Az ember nem tudja magát közvetlenül korlátozni. Aki megpróbálta, az fájdalmasan jól tudja ezt. Erőszakkal nem lehet abbahagyni az önmagunk iránti törődést. Nem lehet parancsolni az egónak, hogy tűnjön el.
De amikor az ember valóban törődik másokkal, az önmagával való törődés magától elhalványul.
Ezért a munka csak a csoporttal való kapcsolatban lehetséges. Ha a barátaimra gondolok, elfelejtem magamat. Ha aggódom értük, nem aggódom magamért. A korlátozás természetesen történik.
A csoport mindig az egyén állapotának tükörképe. Nem lehet a csoport hibáit látni anélkül, hogy az egyén saját hibáit is látná. És nem lehet magunkat emelni anélkül, hogy a barátainkat is emelnénk.
Az adakozás ereje csak felülről jöhet
Miért nevezik a hanukát csodának?
Mert az adakozás ereje nem származhat az embertől. Felülről kell jönnie.
A Hassadim fénye leszáll, megtölti az üres edényt, és hirtelen semmi másra nincs szükség. Az ember örül az irgalomnak. Semmi sem hiányzik neki, mégis semmije sincs. Üres, mégis teljes.
Mint egy anya, aki gyermekének adásával telik meg, az ember másokon keresztül nyeri el a beteljesülést. Ezek az adakozás edényei – amelyek csak a kapcsolaton keresztül születnek.
A környezet ereje
Senki sem tud elszakadni az emberiségtől. Mindannyian egy rendszerben vagyunk, akár érezzük, akár nem. A környezet teljesen befolyásol minket.
Ezért tartja az ember a Teremtő nagyságát, amiről a barátok beszélnek, még a valódi elérés előtt. A környezet megmossa, formálja, előreviszi.
A kapcsolat egyszer már létezett közöttünk, és még mindig létezik. Most tudatosan, szándékosan, adakozáson keresztül kell újjáépíteni.
Ez a hanuka csodája.
Egy kis fény.
Egy törékeny láng.
De felülről jön – és mindent megváltoztat.
Hozzászólás