A Teremtő időn és téren túli valóságának kinyilatkoztatása

„… Azért nevezik az Ő elérésének fokozatait „világoknak”, mert az Olam [világ] névnek két jelentése van:

1. Mindenki, aki belép abba a világba, ugyanazt az érzést éli át, és mindazt, amit az egyik lát, hall és érez, a másik is lát, hall és érez.
2. Mindenki, aki belép abba a „rejtett” világba, nem tudhat meg és nem érhet el semmit egy másik világban.

Ez a két fokozat a megértésben is megtalálható:

1. Bárki, aki egy bizonyos fokozattal lett megjutalmazva, mindent tud és megért abban, amit azok értek el, akik elérték azt a fokozatot az összes korábbi és jövőbeli generációban. Közös megértése van velük, mintha ugyanabban a világban lennének.
2. Mindenki, aki eléri ezt a fokozatot, nem tudhatja meg és nem érheti el azt, ami egy másik fokozatban létezik. Ez olyan, mint ebben a világban: nem tudhatnak semmit arról, ami az igazság világában létezik. Ezért nevezik a fokozatokat „világoknak”.

Ezért azok, akik elérték ezt a szintet, könyveket írhatnak, és elért eredményeiket utalásokban és allegóriákban írhatják le. Ezeket mindazok megértik, akik elérték a könyvekben leírt szinteket, és közös eredményeik vannak velük. De azok, akik nem érték el a szint teljes mértékét, mint a szerzők, nem fogják megérteni az utalásaikat. Ez még inkább igaz azokra, akik nem részesültek semmilyen elérésben; ők semmit sem fognak megérteni belőlük, mivel nincsenek közös elértéseik…”

(Baal HaSulam, „A Zohár befejezéséhez írt beszéd”)

Az emberi élet célja

Az emberi élet célja a Teremtő – az egyetlen, jóságos, mindent átfogó, a valóságban cselekvő erő – feltárása és elérése.

Ez a felfedezés nem misztikus esemény, sem pedig felülről kapott jutalom. Ez az ember fokozatos belső átalakulása, aki megtanulja a Teremtő tulajdonságait, szándékait és lényegét utánozni. A Teremtő természete tiszta, feltétel nélküli szeretet és adakozás; az ember természete pontosan az ellenkezője – önzés, egoizmus és önszeretet. E két ellentétes pólus között bontakozik ki a létezés teljes drámája.

A mi lényegünk – az öröm, a beteljesülés és a létezés iránti vágy – nem gonosz. Ez a teremtés motorja, a kontraszt, amelyre a Teremtőnek szüksége van ahhoz, hogy teljes mértékben megajándékozzon minket örömével. De bár a teremtés lényege mindig a befogadás lesz, a befogadás mögötti szándék – minden cselekedetünk „miért” kérdése – változhat és változnia is kell.

Az önérzékelés börtöne

Egy apró önérdekű szférába zárva születünk. Csak a saját érzéseinket, szükségleteinket és gondolatainkat érzékeljük. Az egész világunk az „én” vásznára van festve. Minden döntésünket tudat alatt az öröm és a fájdalom, a nyereség és a veszteség számítása diktálja. Még a legnemesebb ösztöneinket – a szeretetet, az együttérzést, a kreativitást – is beárnyékolja a saját jutalom finom elvárása.

Ez nem erkölcsi hiba, hanem a teremtésünk része. A teremtmény nem képes önmagán kívülre tekinteni. Olyanok vagyunk, mint a zárt héjban született lények, akik nem tudnak a héj határain túli hatalmas világ létezéséről. Az igazi önzetlenség, a tiszta adakozás számunkra idegen, olyan tulajdonság, amelyet a Teremtő segítsége nélkül el sem tudunk képzelni.

Az igaz szerelem első pillantása

Ha szeretnénk elképzelni valamit, ami akár csak halványan is hasonlít a spirituális szerelemre, akkor nézzük meg egy anya szerelmét a csecsemője iránt. Az anya teljes egészében a babáért él, teljesen megfeledkezve önmagáról. De még ez az ösztön is a természet programozása a túlélés biztosítására, még nem igazi, független szerelem.

A spirituális szeretet akkor kezdődik, amikor arra hívnak minket, hogy szeressünk másokat, akik nem a rokonaink, nem a gyermekeink, és akiktől nem várhatunk viszonzást. Akkor kezdődik, amikor ok nélkül szeretnénk adni – egyszerűen azért, mert az adás az élet lényege. De ez a szeretet nem létezik természetesen bennünk; meg kell tanulni, meg kell kívánni, és végül a Teremtőtől kell kölcsönözni.

Az egyenértékűség útja

Ahhoz, hogy megszerezzük ezt az „isteni szeretetet”, együtt kell működnünk másokkal, akik ugyanazt a vágyat osztják. Egy spirituális csoportban megtanuljuk, hogyan emelkedjünk fel magunk fölé, hogyan szeressük barátainkat úgy, mint önmagunkat, és mások szeretetén keresztül hogyan érjük el a Teremtő szeretetét.

Először minden erőnkkel megpróbáljuk ezt. Tanulunk, kapcsolatainkon dolgozunk, igyekszünk megérezni az egységet. De elkerülhetetlenül eljutunk egy fájdalmas felismeréshez: nem tudjuk megtenni. Bármilyen őszinték is legyenek erőfeszítéseink, továbbra is az egónk foglyai maradunk. És amikor ez a kétségbeesés teljes lesz – amikor a mások iránti igaz szeretet iránti vágy értékesebbé válik, mint maga az élet –, imádságunk valóra válik.

Ekkor a Teremtő válaszol. Megszünteti az önszeretet láncait, és megadja nekünk az erőt, hogy másokért éljünk.

A határ átlépése

Ezt a pillanatot a határ átlépésének nevezik – az átmenetet a testi valóságból a spirituális valóságba. Ez nem egy utazás a térben, hanem a szándék megváltozása: a „minden a saját érdekemben” helyett a „minden a Teremtő érdekében”.

Ettől a ponttól kezdve fejlődésünk az időn és a téren felül folytatódik. A valóságot nem események sorozataként kezdjük megélni, hanem okok és következmények kibontakozásaként, ahol minden új állapot az előzőből fakad, mint ugyanazon dallam magasabb oktávja.

A Tóra megélése

Miután átlépjük ezt a határt, a Tórát már nem történelmi krónikaként, hanem a belső állapotok térképeként kezdjük érzékelni. Minden történet, minden parancsolat, minden ünnep egy pontos spirituális állapotot ír le – a kapni akarás átalakulását adni akarássá.

Egyenként emelkedünk fel ezekbe az állapotokba, „mintha” visszamenne az időben a teremtés gyökereihez, amíg vissza nem térünk Ádám egyetlen lelkéhez – az egész emberiség kollektív edényéhez.

Ebben a felemelkedésben a Tóra szereplői életre kelnek bennünk: Mózes, a fáraó, Ábrahám, Izsák, Jákob, Mordokai, Eszter, Hámán – mindannyian a lélek belső erői. Az igazak az adakozás és a hit tulajdonságait képviselik; a gonoszok pedig a makacs, egoista ellenállást, amelyet fel kell tárni és kijavítani.

Amikor elérünk egy bizonyos szintet, ugyanazt a felfogást osztjuk, mint minden lélek, aki előttünk elérte ezt a szintet. Mint a színészek, akik ugyanazt a szerepet játsszák saját egyedi stílusukban, mi is ugyanazokat a spirituális jeleneteket éljük át, de személyes árnyalatokkal és színekkel.

A Mitzva-k mint a szándék átalakulása

Minden Mitzva (Parancsolat) nem fizikai cselekedet, hanem belső javítás – egy adott vágy feletti egoista szándék felismerése, és annak átalakulása a Tóra reformáló Fényének segítségével. Több ezer ilyen korrekció révén fokozatosan elsajátítjuk a Teremtő tulajdonságait, amíg akaratunk minden szála az Ő adni akarásával összhangban cselekszik.

Ezt a folyamatot, a spirituális felemelkedés igazi létráját (Sulam) ünnepelte Baal HaSulam, amikor befejezte kommentárját a Zohárhoz. A „Létra” az a gyakorlati módszer, amellyel a fizikai világ életfelfogásból felemelkedhetünk a tér és idő felett létező határtalan spirituális felfogásba.

Élet két világban

Baal HaSulam és utódja, elsőszülött fia, Rabash, ezt a pontos, céltudatos átalakulási utat adták az emberiségnek. Lehet élni egy átlagos életet – dolgozni, gondoskodni a családról, részt venni a világ dolgában – és egyidejűleg belső utazást véghez vinni az örök létezés felé.

A fizikai test olyan lesz, mint egy szeretett állat, amelyet gyengéden gondozunk, de valódi életünk egy magasabb dimenzióban bontakozik ki, a születés és a halál határain túl.

Amikor a Teremtő szeretetének és adakozásának tulajdonságain keresztül kezdjük érzékelni a valóságot, belépünk egy olyan világba, amelyet minden olyan lélek megoszt, aki elért ugyanazt a szintet. Együtt érzékelünk, szavak nélkül megértjük egymást, és az adakozás és a fogadás örök áramlásában élünk, amely fenntartja az egész teremtést.

Ez az, amit jelent az idő és tér felett élni – az igazság világában lakozni, egyesülve mindazokkal, akik elérték azt, érzékelve az egyetlen jótékony erőt, amely betölti az egész univerzumot.