„Mintha” – Az önmagunk feletti létezés

Rabash. 6. cikk (1989), „Mi van az értelem felett a munkában?”

„….. A „hit az értelem felett” kifejezés azt jelenti, hogy hinni kell, még akkor is, ha az elme nem látja, hogy ez így van, és több bizonyíték is van arra, hogy nem úgy van, ahogy hinni szeretnénk. Ezt „az értelem feletti hitnek” nevezik, ami azt jelenti, hogy azt mondja, hogy úgy hisz, mintha az értelem keretein belül látná. Ezt „az értelem feletti hitnek” nevezik a munkában.

Más szavakkal, ez egy ember számára nagy munka, hogy ezt magára vállalja; ez ellentétes az ésszel. Ez azt jelenti, hogy a test nem ért egyet ezzel, mégis elfogadja, mintha az értelem keretein belül lenne. Az ilyen hithez a Teremtő segítségére van szükség. Ezért, egy ilyen hitért az embernek imádkoznia kell, hogy Ő adjon neki erőt, hogy hasonló legyen Hozzá, mintha az értelem keretein belül érte volna el.

Más szavakkal, az embernek nem azért kell imádkoznia a Teremtőhöz, hogy segítsen neki mindent megérteni az értelem keretein belül. Ehelyett azért kell imádkoznia a Teremtőhöz, hogy adjon neki erőt, hogy az értelem feletti hitet felvegye, mintha az értelem keretein belül lenne ..…”

Baal HaSulam, Shamati 19., „Mit jelent a műben az, hogy „a Teremtő gyűlöli a testeket”?

„….. Nem szabad haragudni, ha az embernek a fogadás akaratával kell dolgoznia, ami akadályozza őt a munkában. Bizonyára elégedettebb lenne, ha a fogadás akarata nem lenne jelen a testben, vagyis ha az nem vetne fel kérdéseket az emberben, és nem akadályozná őt a Tóra és a micvák [parancsolatok] betartásában.

Az embernek azonban hinnie kell abban, hogy a munkában a fogadás akaratának akadályai felülről érkeznek hozzá. Az embernek adatik meg az erő, hogy felfedezze a fogadás akaratát felülről, mert pontosan akkor van hely a munkára, amikor a fogadás akarata felébred.

Ekkor az ember szoros kapcsolatban áll a Teremtővel, aki segít neki a fogadás akaratát átalakítani adás akaratává. Hinni kell abban, hogy ebből fakad a Teremtő iránti elégedettség, abból, hogy imádkozik hozzá, hogy vonzza közel magához Dvekut [összetapadás] módjára, amit „formaegyenlőségnek” neveznek, és ami a fogadás akaratának megszüntetésének tekinthető, így az adás érdekében történik. A Teremtő erről azt mondja: „Fiaim legyőztek engem.” Vagyis én adtam nektek a fogadás akaratát, és ti azt kéritek tőlem, hogy adjak nektek adakozási vágyat helyette ..…”

Életünk célja – az egyetlen ok, amiért ebbe a világba születtünk – az, hogy felfedjük és elérjük a valóság jótékony, teremtő erejét, a Teremtőt, nem absztrakt hiten keresztül, hanem objektív, élő valóságként – mintha a csontjainkban éreznénk Őt.

És ez csak úgy lehetséges, ha hasonlóvá válunk Hozzá – elsajátítjuk tulajdonságait, szándékát, önzetlen szeretetének és adakozásának természetét.

De paradoxonnal szembesülünk: lényünk ellentéte az Övének.

Ő abszolút adakozó, mi abszolút fogadó.

Ő végtelen szeretet, mi végtelen szükség.

Ő adakozással teremt életet, mi elvételével fogyasztjuk az életet.

A Teremtő fénye és a teremtmény edénye teljes ellentétben állnak egymással.

Senki sem emelkedhet felül ezen a természeten – egyetlen fogoly sem szabadulhat ki a börtönből. Saját erőnkből nem tudjuk meghaladni az önmagunkhoz kötődő gravitációt. De paradox módon ez a tehetetlenség felismerése a valódi felemelkedés kezdete. Amikor minden erőfeszítésünket kimerítjük, és rájövünk, hogy nem tudjuk megváltoztatni a természetünket, egy kétségbeesett, teljes imádság születik – amelyre a Teremtő válaszol.

A Teremtő várja ezt a kiáltást, mert benne már elismerjük Őt az egyetlen, javításra képes erőnek.

Így a spirituális csoport – a lelkek laboratóriuma – elsődleges feladata az, hogy úgy cselekedjünk, „mintha” már rendelkezünk az Ő tulajdonságaival.

„Mintha” már szeretnénk.

„Mintha” képesek lennénk önzetlen adakozásra.

Még akkor is, ha a szív ellenáll, még akkor is, ha az elme gúnyolódik, a test remeg, és az ego vádakat szór – mi továbbra is úgy viselkedünk, „mintha”.

Ez nem képmutatás; ez az értelem feletti hit.

Ez a két összeférhetetlen világ közötti híd építésének hősi cselekedete.

Ebben a „mintha” állapotban a Teremtő elrejti a kezét. Minden erőfeszítés, hogy felülkerekedjünk valódi érzéseinken – hogy mosolyogjunk, amikor a féltékenység emészt, hogy adjunk, amikor venni akarunk, hogy öleljünk, amikor menekülni szeretnénk – egy kis rést, vákuumot hoz létre az egónk és a szándékunk között. És ebbe a vákuumba a Teremtő beléphet.

Így a csoportban szent „pókerjátékot” játszunk egymással. Mindannyian úgy teszünk, mintha közelebb állnánk a Teremtőhöz, mint valójában – nem azért, hogy megtévesszünk, hanem hogy inspiráljunk.

Emeljük a tétet az önmagunk felülmúlásának játékában, arra ösztönözve egymást, hogy „mindent tegyünk be”, adjunk oda mindent, amit csak tudunk, kockáztassuk kényelmünket és biztonságunkat az egység érdekében.

Így válik az irigység, a féltékenység és a büszkeség – az ego legsötétebb szikrái – szent tűzzé. „Kin’at sofrim tarbeh chokhmah” – a szent irigység megsokszorozza a bölcsességet.

Amikor az ember látja, hogy egy másik barátja látszólag legyőzi önmagát, a hit felébred a szívében: Ha ő meg tudja csinálni, én is meg tudom.

És fokozatosan, ezen a kollektív színlelésen keresztül, egy új valóság kezd formálódni – egy valóság, ahol a maszk lesz az arc, ahol a „mintha” „valódi” lesz.

Belül a küzdelem soha nem szűnik meg. Az elme folyamatosan suttogja: „Színlelsz”, „Nem szeretsz”, „Még mindig önző vagy”.

De éppen ezen a feszültségen keresztül találjuk meg az imádkozás terét.

Azt mondjuk: „Igen, színlelek – de segíts, hogy ez a színlelés valósággá váljon. Töltsd be a cselekedeteim és a szívem közötti űrt a Te fényeddel.”

Így minden ellenállás, minden kérdés, minden kétség lehetőséget ad a Teremtőnek, hogy belépjen. A fogadás akarata nem tűnik el – hanem az alapjává válik annak, amire a hitünket építjük.

Az ego ellenállása nélkül nem lenne szükség hitre, nem lenne helye az imádságnak, nem lenne edény a ragaszkodásnak.

Minden alkalommal, amikor „mintha” már birtokolnánk az adakozást, legyőzzük önmagunkat, kibővítjük azt a belső űrt, amelyet a Teremtő kitölthet. Minél jobban küzd az ego, annál nagyobb lehetőség nyílik a hit felemelkedésére. És amikor ezt a küzdelmet megosztjuk – amikor a barátok együtt emelnek kollektív kiáltást, egyetlen szívvel kérve az erőt, hogy önmagukon túl is szeressenek –, a Teremtő kinyilatkoztatja magát ebben az egységben.

„Az értelem felett álló hittel dolgozni” azt jelenti, hogy egyszerre két dimenzióban élünk:

• Az értelem keretein belül – érzem magam, hiányosságomat, kételyeimet, ellenállásomat.
• Az értelem felett – úgy döntök, hogy úgy viszonyulok a valósághoz, mintha a Teremtő mindent tökéletes szeretettel irányítana, még akkor is, ha ezt még nem érzem.

Ez nem vak hit, hanem egy új érzék – az igazság megérzése, mielőtt az kinyilatkoztatná magát.

A testiségben a kapcsolat kölcsönös előnyt jelent; a spiritualitásban kölcsönös adakozást jelent.

Amikor ilyen köteléket építünk – mindannyian a másik javára cselekszünk, anélkül, hogy bármit is várnánk cserébe –, a Teremtő kinyilatkoztatja magát közöttünk, mert Ő maga az adakozás ereje, amely kitölti a kapcsolat terét.

Ezért kell az igazi imádságnak kollektívnak lennie. A Teremtő nem az elszigetelt kiáltásokra válaszol, hanem a szívek harmóniájára, amelyek egyként vernek.

A „hit az értelem felett” nem szünteti meg az értelmet – hanem megkoronázza azt. Nem törli ki az érzelmeket – hanem megszenteli azokat. Átalakítja a fogadás adásba, az elválasztottság kapcsolatba, az egyéniség egységbe.

Amikor „mintha” élünk – önmagunk felett, logikánkon túl, szívünk ellenére – a lehetetlen lehetségessé válik.

Akkor a Teremtő suttogja erőfeszítéseinkből:

„Fiaim legyőztek engem.”

És elkezdünk létezni – nem az értelmünkben, hanem azon felül.

Ebben a létezésben, önmagunk felett, a véges találkozik a Végtelennel, és a szétválasztottság illúziója feloldódik az örök összetartásban.